Эзотерика

Одинокие волки Андраса (читать далее...)

Ananda — Mon, 18 Nov 2013 22:40:22 GMT

Одинокие волки Андраса

Образ «одинокого волка», свободного и независимого, печального и романтичного, благородного и честного – весьма популярен в массовом сознании, в том числе – и среди магов, выбравших Одинокий Путь.

На определённых этапах Пути одиночество является полезным, а иногда – и необходимым состоянием, поскольку позволяет сосредоточить максимум внимания на внутренних процессах, а значит – навести порядок в Психокосмосе.

Более того, гармоничное развитие мага всегда требует большого количества усилий, направленных именно на внутренние процессы, внутренние поиски и внутреннюю борьбу.

Тем не менее, это чрезвычайно плодотворное и ценное состояние сознания нередко деструктуризируется и превращается в уход от взаимодействий, а значит – из помощи в развитии сознания оно становится препятствием.

Деструктуризирующий одиночество элемент сознания объектируется в образе демона Андраса – одного из Серых Привратников.

Лемегетон описывает демона так:

«Андрас (Andras) — шестьдесят третий дух, великий маркиз. Появляется в образе ангела с головой совы цвета чёрной ночи, верхом на сильном чёрном волке, и вздымающим в своей руке острый и сверкающий меч. Если заклинатель не будет соблюдать осторожность, он убьет и его и его товарищей. В его службу входит сеять раздоры…»

Считается, что этот демон является настоящим профессионалом в использовании гнева человека против него самого. Именно по этой причине его часто пытались призывать военные лидеры, чтобы потом использовать его способности для разжигания вражды и войн, которые перекраивали целые народы и континенты.

По словам де Планси, «в одной из рукописей заявляется, что он способен убить Самого Иисуса Христа и Его Апостолов, что, конечно, невозможно.»

Основным проявлением Андраса, как становится понятным, является создание «короткого замыкания» в сознании, обращение фокуса внимания на свои внутренние процессы и блуждание по замкнутому кругу собственных конструкций сознания.

Мировоззрение, возникающее в результате соглашения с этим демоном, хорошо известно и широко растиражированно: «Научитесь хотя бы иногда никому ничего не рассказывать и ни от кого ничего не ждать», «Протянув руку помощи людям, будь готов, что тебе её сломают», «Не стоит держать рядом тех, кто тебя не ценит» и так далее. И, как квинтэссенция этого взгляда: « Я закрылся от этого мира в своём вымышленном маленьком мирке. Попробуйте, это гораздо лучше, чем жить в мире, в котором тебя обманут, предадут, оскорбят раздавят и растопчут.» (цитаты взяты отсюда).

И хотя совершенно понятно, что такой взгляд рождается в глубокой душе от очень сильной боли и является защитной реакцией, позволяющей выдержать эту боль, фактически, он является отступлением, заменой битвы рычанием в лесу, а значит — уходом не только от страдания, но и от развития.

Обратим внимание, что Гримуар однозначно указывает на результат действия Демона: «он убьет и его и его товарищей». Философия волка готично-привлекательна, печальна и мрачно-эпична, но, к сожалению,бесплодна.

Сознание, замкнутое на себе, не выполняет своей главной задачи – установления взаимосоответствия Космосов, «варится» в своих мрачных мыслях и трагичных чувствах, рассеивая огромные количества страдания, собственно, и являющиеся пищей Андраса.

Получается, что тот, кто так дорожит своей «независимостью» как раз и попадает в рабство, становясь жертвой своих стремлений. Обычная история, когда рабство у демона преподносится под маской величия и свободы, для Андраса приобретает особое значение. Демон седлаетволка, то есть управляет им, заставляя бежать не туда, куда волку на самом деле хочется, а туда, где меньше всего боли, но и меньше всего возможностей для развития — ведь сила рождается в преодолении.

Понятно, что демон, заинтересованный в собственном питании и проведении энергии во тьму, будет бесконечно убеждать в том, что кроме страдания, предательства и подлости, в мире нет ничего, и, вообще-то, в этом с ним сложно поспорить. Однако именно соглашаясь на уход, замыкаясь в своем гордом одиночестве, сознание играет на стороне деструктивных сил, отказываясь от генерирования света в себе. Прячась от боли, человек закрывается от всех воздействий, и, соглашаясь с демоном, что добра ждать не приходится – останавливается в движении.

Маг знает, что мир – жесток, несправедлив и подл, но для него это – не повод уйти с поля боя, наоборот, для мага тьма мира – это вызов, повод для преодоления, и чем гуще тьма вокруг – тем ярче должно быть сияние сознания мага. Маг не носит розовых очков и не впадает в блаженный идиотизм, он идет, несмотря на раны души и тела.

Одиночество мага, его боль, его страдания — ни в коем случае не должны становиться поводом для остановки в движении. Как бы ни была сильна боль, как бы ни была темна ночь — маг идет, маг борется, маг — сияет.

Преодоление влияния Андраса – в отказе перехода на сторону хищников вместе с отказом от состояния жертвы.

Состояние мага – это состояние непрерывного преодоления, без бегств и надрывов, в верности себе и своему Пути.

Отказываясь страдать, маг отказывается и причинять страдание, и этим ставит себя вне круга взаимного потребления, приближаясь к своей цели – свободе и самореализации.

Энмеркар

Источник: http://www.enmerkar.com/myth/odinokie-volki-andrasa

Тайна золота алхимиков

Ananda — Tue, 21 May 2013 00:02:09 GMT

Тайна золота алхимиков

Основной целью средневековых алхимиков было нахождение способа превращения недрагоценных металлов в драгоценные. Удалось ли им это сделать?

"Ответ современной науки категоричен – нет. Однако в средние века люди свято верили в возможность такого превращения, алхимией занимались многие – от монахов до дворян

Несколько вещественных памятников алхимии оставил после себя шведский король Густав-Адольф (1594-1632 гг.). Сто фунтов золота, полученного из олова, ему преподнес некий купец из Любека. Из этого металла чеканились дукаты. Наверное, король щедро отблагодарил купца, поскольку после его смерти в его доме нашли 1,7 миллиона крон. Король и сам занимался алхимией вместе со своим монетным мастером Вейсмантелем. В память об этой деятельности в 1631-1632 годах были отчеканены серебряные медали со знаком ртути. В обращение тогда были выпущены серебряные двухталеровые и золотые двухдукатовые монеты с символами серы и ртути. Очевидно, купец передал им свой секрет, и король сам превращал эти химические элементы в золото и серебро, а затем чеканил из них эти монеты.

Еще один шведский король Карл XII (1697-1718 гг.) тоже оставил свой след в алхимии. Во время войны с Польшей в 1705 году под Варшавой им был пленен его бывший подданный генерал Отто Арнольд фон Пайкуль. Королевским судом тот был приговорен к смерти. Пайкуль попросил о помиловании, а взамен пообещал раскрыть Карлу секрет изготовления золота в больших количествах, чуть ли не на миллион талеров. В присутствии генерального оружейного мастера Гамильтона и адвоката Фегмана он из олова получил золото, из которого было отчеканено 147 дукатов с надписью: «Это золото химическим искусством выплавил в Стокгольме в 1706 году О.А.Пайкуль». Очевидно, золота оказалось мало, а предательство не прощалось никогда – генерал был казнен. В наше время дукаты проверили – действительно чистое золото 97-й пробы!

* * *

В 1692 году был опубликован каталог врача и математика из Киля С.Рейхера «О различных монетах, из химического металла изготовленных». В нем подробно описывались все известные в то время медали и монеты, отчеканенные из золота или серебра алхимического происхождения, в том числе и находящиеся в это время в обращении. Значит, алхимики все-таки получали золото и серебро? Монеты из этого металла были в обороте, им верили, принимали в оплату, они использовались населением наравне с обычными монетами. Отличало их лишь одно – алхимические символы, изображенные на них. Дело в том, что алхимики всячески засекречивали свою деятельность, шифровали свои записи, а определенные составляющие рецептов обозначали символами. Такие символы находились и на монетах и обозначали, из какого металла было получено золото или серебро для этих монет.

* * *

"Такая символика имеется на золотых монетах английского короля Эдуарда III (1327-1377). Монета называлась «нобль» (благородный)

Символы серы и ртути обозначены на монетах XVII века города Эрфурт и курфюршества Майнц.

Несколько сот дукатов смог отчеканить из полученного золота посредством превращения олова Эрнст Людвиг Гессен-Дармштадтский (1688-1739 гг.).

* * *

"При благосклонном отношении и всяческом участии власть предержащих в средневековье блистала своими достижениями и другая плеяда алхимиков, оставившая следы своей деятельности в монетах и медалях. Один их них, Иоганн Конрад фон Рихтгаузен, однажды объявился в Вене у императора Фердинанда III. В 1648 году в Праге в присутствии императора и монетного мастера графа Рутца он получил из ртути 3 либры золота (либра – 327 грамм – прим.авт.) при помощи «философского камня». Камень он якобы взял у своего умершего приятеля Ла Бусарди в доме графа Мансфельда. Из этого металла была отчеканена медаль весом в триста дукатов (то есть более килограмма), которая, к сожалению, не сохранилась

"Помимо императора, этот алхимик, очевидно, работал и на курфюрста Майнца Иоганна Филиппа. Сам курфюрст полученное от фон Хаоса средство в виде шарика помещал в пламя свечи так, чтобы воск стекал в тигель, туда добавлял 4 унции ртути, ставил тигель на полчаса на угли, что и приводило к превращению ртути в золото. Полученное золото было таким высокопробным, что его приходилось легировать серебром. В 1658 году из него чеканились майнцские дукаты

"Еще одним знаменитым деятелем на ниве алхимии был Венцель Зайлер. Двадцативосьмилетний монах-августинец из Чехии при трансмутации (превращении) пользовался порошком пурпурного цвета, который он будто бы нашел в каком-то костеле в Праге. По другим данным, он увидел во сне место, где якобы закопал свой «камень мудрости» сам Парацельс. В присутствии императора Леопольда I (1640-1705 гг.) он превращал цинк в золото, из которого чеканились дукаты в 1675 году. На них было засвидетельствовано: «Силой порошка Венцеля Зайлера я из цинка стал золотым». В благодарность за это император возвел монаха в дворянское достоинство, и тот стал Венцелем фон Райнбургом. Через два года, в 1677 году, опять же в присутствии императора при помощи жидкой тинктуры он сделал серебряную медаль на треть золотой. Эта медаль сохранилась, и находится в Вене

Барон Пфеннигер, обергермейстер курфюрста Пафальцского, в присутствии короля Карла II превращал свинец в золото при помощи тинктуры, полученной им у умершего в 1665 году человека. По поводу этого события в 1716 году также была отчеканена медаль с соответствующей надписью.

Доктор И.Бехер (1635-1682 гг.) также занимался алхимией, и в 1675 году появилась медаль с надписью: «В месяц июль 1675 года я доктор И.И.Бехер получил эту унцию чистейшего серебра из свинца при помощи искусства алхимии».

Помимо королей и баронов, алхимией занимались даже люди низших сословий. Так, в 1710 году один провинциальный житель Прованса превращал железо в золото. Его привлекли к работе на Лионском монетном дворе. Это событие также было отмечено на специальной медали.

* * *

Чем же являются эти монеты и медали на самом деле? Подтверждением величайшего открытия в химии? Нет, скорее здесь дело в другом – в тщеславии монархов и их подручных алхимиков, в попытке выдать желаемое за действительное, в показном могуществе над силами природы (а значит, и над людьми), демонстрации своего богатства, и прочих, чисто земных и далеких от науки стремлений. Конечно же, они изготавливались из настоящего золота или серебра, и только выдавались за алхимические. Это повышало их авторитет, способствовало проявлению благосклонности со стороны сильных мира сего и доверия людей.

Иногда сама вера людей в алхимию превращала обычные монеты в алхимические. Так, монеты датского короля Христиана IV с изображением очков считали изготовленными из золота, которое для него превратил из железа его придворный алхимик Каспар Хербах в 1647 году. Однако это не так. В то время в Норвегии была найдена золотая руда, из нее-то и чеканились королевские дукаты. Очки изображались для неверящих в то, что у Христиана есть золото – смотри, мол. А Хербах попал в эту историю потому, что в своей лаборатории в замке Розенберг занимался своими исследованиями, но к железной руде отношения не имел. К тому же на этих монетах нет обязательных алхимических знаков.

Попадались среди алхимиков и откровенные мошенники. Христиан Вильгельм Кронеман в 1677 году явился ко двору маркграфа Баварии и заявил, что может закреплять ртуть. Это был способ превращения металлов без «философского камня». Сначала он якобы добыл серебро и из него стал чеканить памятные медали, в том числе и ко дню рождения маркграфа. За это он был пожалован во дворянство. Целых 9 лет он дурачил доверчивого маркграфа, пока не попался – предложил обучить искусству алхимии генерального суперинтенданта Каспара фон Лилиена «всего» за 10 000 гульденов. Это-то его и разоблачило как мошенника: суперинтендант оказался не дурак – ведь десять тысяч гульденов ничто, по сравнению с возможностью превращать в золото любое количество металла, да и алхимики своими тайнами не делились так просто. Кронеман пытался бежать, но был пойман и в 1686 году повешен.

* * *

Неудивительно, что вокруг тайной науки алхимии развелось множество мошенников. Напуская астрологического, мистического и религиозного тумана, они активно пытались получить свой кусок пирога, что дискредитировало науку в целом. Помимо вхождения в доверие, они еще и чеканили фальшивые монеты. С этим боролись, как могли. В 1449 году шотландский парламент издал эдикт, предусматривавший строгий контроль за монетой в портах, и особенно на границе с Англией, на территории которой активность алхимиков была очень высока, и ее плодом было фальшивомонетничество. И это несмотря на то, что в самой Англии деятельность алхимиков была запрещена королем еще в 1403-1404 годах.

Папа Иоанн XXII (1316-1334) в своей булле 1317 года проклинал алхимиков за фальшивомонетничество, предлагая штрафовать их на сумму, на которую они обманут. Одним из обычных мошенничеств было так называемое «сдвоение металлов», когда шло снижение пробы монетного металла подходящими по цвету примесями. В своем письме к маркграфу Бранденбургскому Альберту в 1464 году монетный мастер Шёнстайнер предупреждал о появлении людей, которые из 4 гульденов делают 5 без понижения веса, и при этом это нельзя было проверить на пробирном камне.

"Были и мошенничества, так сказать, по заказу. В 1590 году в Женеве городская казна оказалась пуста. Ответственный за нее сенатор Михаил Розетт по секрету узнал о каком-то немце, который якобы мог превращать цинковые пластины в золотые. Однако ему не удалось привлечь алхимика на свою сторону. Чем закончилась эта история, мы не знаем. Очевидно, плачевно для сенатора, ведь мошенником оказался он, опустошив городскую казну

Сохранившиеся до настоящего времени монеты и медали алхимиков являются не более чем курьезами и как бы знаком того времени – верой человечества в науку. Но не все алхимики были мошенниками и шарлатанами, среди них было много больших специалистов, благодаря деятельности которых алхимия стала родоначальницей современной химии. Были среди них и просто заблуждающиеся люди, верившие в способность металлов к превращениям.

Но, скажите, когда не было желающих быстро и легко разбогатеть?

Михаил ПАЗИН

Аномальные новости №50 (320) 2006

ТЕУРГИЯ - ЖРЕЧЕСКАЯ МАГИЯ (читать дальше...)

Ananda — Wed, 10 Aug 2011 15:01:26 GMT

Теургия — Жреческая Магия

Опубликовано Среда, 16 Сентябрь, 2009, автор Энмеркар

«Божественные причины не вызываются к действию нашими мыслями ...[которые] должны быть [применены] ... как вспомогательные причины. То, что по-настоящему пробуждает божественное — это сами божественные знаки. Так деяния богов возмущают сами себя и не получают от подчинённых существ никакого толчка для надлежащего проявления силы. Я рассуждал об этих вещах так долго, чтобы вы не полагали, будто вся сила теургического действия происходит от нас...»

(Ямвлих. «О египетских мистериях»)

Одной из важнейших областей Взывательной магии является Теургия («божественное дело», от греч. θεός, «бог, божество» + греч. όργια, «обряд, священнодействие, жертвоприношение»), направленная на заключение союзов между магом и богами с целью увеличения силы мага.

Происхождение Теургии относится к временам халдейских и персидских магов и древнеегипетских жрецов. В обеих колыбелях цивилизации — Шумере и Египте — искусство воздействия на божетства было развито чрезвычайно широко. Теургией занимались и некоторые из неоплатоников, именно Ямвлих и Прокл в эллинистический период, а в позднейшее время — многие из европейских магов и мистиков. В позднейшей теургии ритуалы стали использоваться для осуществления слияния личного Эго с Волей Бога (богов).

Однако в изначальном значении, принятом древними языческими цивилизациями, теургические операции были направлены именно на заключение союза, но не на поглощение божеством человека.

Важное свойство богов, замеченное древними теургами, заключалось в том, что единственным способом прямого проявления воли богов в нашем мире являются так называемые «силы природы», для непосредственного же личного контакта человека с богом необходимо создание особых условий. Именно на создание этих условий, в которых божество может проявиться не как «двигатель» природных сил, но как личность, и были направлены теургические мероприятия.

Фактически, в Египте и Шумере религия являлась Теургией. Божества не просто почитались, их сила активно привлекалась для изменения действительности в желаемом направлении. Люди, способные таким образом «перенаправлять» энергии божеств, образовали жреческое сословие, главной задачей которого как раз и стало изменение проявлений божественных сил.

Многие египетские магические тексты не просят помощи богов, как о милости, но требуют ее, приказывают богам помогать, ссылаясь на собственную божественность. Иногда богов вовсе не призывают, но просто приказывают опасности устраниться, ставя самих себя в положение Бога:

«Я — Тот, изобретший и создавший целебные средства и письмена. Приди ко мне, ты, живущий под землей, явись передо мной, великий дух! Если я не буду знать всего, что таится в душах всех египтян, греков, сирийцев и эфиопов, всех народов и племен, если я не буду знать всего, что было и что должно произойти, если я не получу объяснения об их обычаях, трудах и жизни, об их именах и именах их отцов, матерей, сестер и друзей, а также именах умерших, то я волью кровь черного в ухо собаки, лежащей в новом, не употреблявшемся сосуде; я положу это в новый котел и сожгу вместе с костями Осириса; громким голосом назову его, Осириса, который был в реке три дня и три ночи, который был вынесен в море течением реки».

Само собой разумеется, что такая магия, которая действует с помощью самих богов, не могла употребляться на что-нибудь злое. Поэтому египетская магия была тайной, ревностно хранимой жрецами; они строго следили за тем, чтобы она не проникла в народ. В некоторых главах «Книги мертвых» строго запрещается совершать при свидетелях описываемые там церемонии, даже отец или сын покойника не могли присутствовать при них. Поэтому строго наказывалась каждая попытка завладеть священными магическими книгами или употреблять их для нерелигиозных целей.

В одном древнем папирусе содержится обвинение против пастуха, которому посчастливилось украсть одно из священных сочинений и тем самым наделать много несчастий. После перечня всех преступлений, причиной которых был этот человек, приговор говорит коротко и ясно: «он должен умереть».

В современной магической языческой традиции под Теургией понимается весь комплекс активных ритуальных действий, направленных на получение божественной помощи в каком-либо деле.

От теологии, науки об именах и природе богов, Теургия отличается своим действенным, практическим характером: она – реальный опыт со-действия с богами; и она – все, что служит такому со-действию.

В теургии сочетаются божественное действие и человеческое усилие. Боги не подчиняются человеку, они действуют по собственному произволению, но, в то же время, их деятельность можно перенаправить в желаемом русле, если «договориться» с богами и не вызвать их гнев.

Взывательные ритуалы, направленные на это заключение союза с богами, отличаются рядом особенностей.

Во-первых, они больше, чем другие виды Магии, требуют особой подготовки, изменения природы человека — то есть Посвящения. Жреческие посвящения — это не просто «кастовость», желание выделиться, это реальная подготовка, необходимая для того, чтобы взаимодействие с Силами, намного превышающими человеческие возможности, не нанесло вреда человеку, это своего рода защитное действие. Даже монотеистические религии сохранили жреческое сословие для проведения теургических операций, которыми, конечно, являются «богослужения».

Во-вторых, как видно из слов Ямвлиха, вынесенных в эпиграф, Теургия требует особых знаков, символов и предметов. К важнейшим таким предметам служит Капь — изображение или предмет, которое является проводником личности божества, проявляющегося в теургическом действии. В отличие от современной «абстрактной» религии, взывания к языческим богам бессмысленны без материального проводника их силы — образа, Капи.

В — третьих, взывательная практика, особенно теургическая, всегда должна учитывать возможность «отказа» божества или даже его гнева. Она несравненно менее императивна, чем вызывания. Жрец должен понимать, что риск навлечь гнев богов для него весьма велик, поэтому теургические ритуалы должны быть ещё более тщательно продуманными, а подготовка к ним — более основательна, чем в случаях вызываний.

В новейшее время, особенно с лёгкой руки «Золотой Зари» теургические операции стали считаться чуть ли не самыми безопасными видами Магии, и в современной оккультной литературе Теургии приписывается роль практики, направленной на личный духовный рост и сближение с божеством. Однако мы видим, что в действительности это не так. Боги не терпят легкомысленного обращения с собой, их сила настолько велика, что может травмировать психику и даже физические проводники человека безо всякой злонаправленности, просто в силу несоизмеримости.

Ямвлих предупреждает, что

«Жрецы, совершая теургические действия, могут вызывать к себе эти существа [богов], но при этом и нарушается общий порядок мироустройства»

Поэтому если взять наиболее общее и потому наименее полное и содержательное определение, то теургия — это заповеданное богами совершенное жреческое служение.

Очень важно, что жрец стремится влиться в Божественную волю и правильно в ее рамках действовать, то есть, он как бы влияет на Божественность в том смысле, в котором бог хочет от человека, чтобы он влиял на Божественность, а не просто в качестве борьбы с богом или для своих низших целей.

Недаром Теургия была «последней частью жреческой науки», преподававшейся в древних мистериях. Римский император Тулл Госилий даже поплатился своей жизнью, когда вздумал приобщиться к священным таинствам, записанным в книгах теурга-императора Нумы, в этот момент он был убит ударом молнии.

Опубликовано Среда, 16 Сентябрь, 2009, автор Энмеркар

КИБАЛИОН (читать дальше...)

Ananda — Mon, 11 Jul 2011 15:02:23 GMT

III. ОСНОВНЫЕ УЧЕНИЯ ГЕРМЕТИЗМА

Как утверждают оккультисты, с глубокой древности в герметических оккультных братствах хранился краткий свод всего герметического учения в виде собрания изречений, сообщавшихся при посвящении учителем ученику, который их заучивал наизусть. Назывался этот свод "Kybalion"; значение этого слова со временем было утрачено и теперь, по-видимому, никому не известно. Этот свод изречений запрещено было записывать и обнародовать, хотя отдельные изречения, заимствованные из Kybalion'a, иногда и проскальзывают в сочинениях герметистов. Лишь в самое последнее время трое посвященных, живущих в Америке, нашли возможность обнародовать часть этих изречений14. Афоризмы Kybalion'a дают чрезвычайно яркую общую картину герметического миросозерцания, и поэтому я ими и воспользуюсь для краткого изложения основ этого учения.

В основании герметизма лежат семь следующих принципов: 1) принцип ментализма, 2) принцип аналогии, или соответствия, 3) принцип вибрации, 4) принцип полярности, 5) принцип ритма, 6) принцип причинности и 7) принцип двойственности активного и пассивного начала, лежащий в основе творчества на всех плоскостях бытия сознания.

Рассмотрим по порядку каждый из этих основных принципов герметической философии.

1) Принцип ментализма

Этот принцип выражен в следующем изречении из Kybalion'a: "Всё (в смысле Абсолютного, Целого, Всеединого) есть ум; вселенное есть нечто умственное". В дальнейшем изложении мы будем переводить герметический термин το παν – Все – словом "Всеединое" или Абсолютное, понимая под Абсолютным не "отрешённое", т.е. не некую чисто духовную Реальность, или Сущность, лежащую в основе всего феноменального мира и рассматриваемую совершенно отдельно от всех Ее проявлений, а "Всецелое", или Всеединое, т.е. То, что заключает в себе всё: как эту чисто духовную сущность, так и все когда-либо бывшие, теперь существующие и возможные в будущем ее проявления – одно из изречений Kybalion'a гласит: "В основе существующей во времени, пространственной и изменяющейся Вселенной или за этой Вселенной можно всегда найти субстанциальную реальность - основную истину". Иными словами, философия герметизма признает, что за миром преходящих явлений лежит некая вечная, неизменная Сущность. Вселенная же, подчиненная формам пространства, времени и причинности, – лишь ее проявление. Согласно герметическому учению, Сущность эта непознаваема до конца. Лишь Всеединое может вполне знать Само Себя. Но и мы можем знать кое-что об этой субстанциальной Реальности, существование Которой возвещается нам видимой вселенной. Мы знаем, что эта Реальность включает в себя решительно все, что есть, было и будет; знаем, что она вечна, бесконечна и неизменима – т.е. закончена, завершена, или совершенна. Мы знаем, что она проявляется как разум, как энергия и как материя. Материя – это низшее, наиболее иллюзорное проявление Всеединого, разум – высшее его проявление. Хотя и невозможно дать сколько-нибудь исчерпывающего определения Всеединого, или Абсолютного, однако мы можем сказать, что Оно прежде всего есть. Жизнь и Разум – бесконечный, живой Разум, иными словами, то, что принято подразумевать под словом "Дух".

"Вселенная есть нечто умственное – она содержится в уме всеединого". Так гласит изречение из Kybalion'a. Далее говорится, что "Всеединое создаёт в своём бесконечном разуме бесчисленные Вселенные, которые существуют в течение эонов"; и однако для всеединого созидание, развитие и упадок и смерть миллионов вселенных является как бы одним мигом".

Итак, все, что существует в мире явлений, содержится в уме Всеединого; вся вселенная есть лишь мысленный образ, созданный бесконечным Разумом; но с другой стороны всеединое есть во всем, имманентно всему; хотя оно, пребывая в проявленной вселенной, все же бесконечно выше ее, ибо не исчерпывается ею и заключает в себе возможность бесконечных новых вселенных15. Но если вселенная есть умственный образ, содержащийся в Разуме Всеединого, то в таком случае все есть иллюзия, все есть сон, лишенный всякой реальности! Ведь если мы проникнемся таким миросозерцанием, то мы станем какими-то беспочвенными идеалистами, совершенно непригодными для энергичной практической деятельности, которой от нас требует жизнь. Часто приходится слышать подобные мнения. Однако эти опасения совершенно не основательны. Законы вселенной не становятся менее незыблемыми оттого, что мы узнаем, что они лишь мысленные формы, созданные бесконечным Разумом. Нарушение этих законов приносит нам совершенно одинаковые страдания, как бы мы ни смотрели на вселенную: как на чисто материальный агрегат или как на результат взаимодействия энергий, или как на мыслящий образ, созданный Разумом Всеединого и содержащийся в Нем. Эти законы требуют от нас энергичной деятельности, и притом деятельности бескорыстной, направленной ко всеобщему благу; и всякая попытка ускользнуть от действия этих законов вызывает лишь жестокие страдания, заставляющие нас очнуться и понять, что закон нашей жизни нисколько не менее неумолим и реален оттого, что мы познали умственную природу вселенной и относительную нереальность материи и даже энергии.

"Kybalion" содержит на этот счет следующее чрезвычайно характерное изречение:

"Люди, усвоившие истинную мудрость лишь наполовину, признав относительную нереальность вселенной, воображают, что они могут бросить вызов ее законам: такие люди – пустые и самонадеянные безумцы, и они разбиваются во прах о скалы и разрываются на части элементами вследствие своего безумия. Истинные мудрецы, зная природу вселенной, противопоставляют верховный Закон другим законам, высшие законы низшим. При помощи алхимического искусства они превращают нежелательное в то, что достойно (их стремлений), и таким образом торжествуют над всем враждебным. Власть адепта состоит не в ненормальных снах, в видениях и в фантастической игре воображения или исполненной праздных мечтаний жизни, а в пользовании высшими силами для борьбы с низшими; в том, чтобы избегнуть страданий, связанных с жизнью на низших плоскостях сознания, заставляя свое существо вибрировать на плоскостях высших. Превращение, а не самонадеянное отрицание – таково оружие адепта".

Особенно важно усвоить истину, содержащуюся в следующем афоризме из Kybalion'a: "Хотя всё существует во Всеедином, но не менее верно и то, что Всеединое есть во всём. К тому, кто действительно понимает эту истину, пришло великое знание". Это изречение содержит признание имманентности Абсолютного во вселенной и в человечестве. Абсолютное пребывает в проявленной вселенной; но это еще вовсе не значит, что оно всецело исчерпывается этим своим проявлением. Иначе говоря, мир не есть Бог, как учит вульгарный пантеизм; Бога и мир нельзя отождествлять, но тем не менее Бог присутствует в мире и в человечестве. Он, если можно так выразиться, Душа души мира – его внутренняя духовная сущность; и в то же время Он неизмеримо выше мира. Но нам важно понять, что Всеединое есть во всем и, следовательно, и в нас самих. И поскольку мы осознаем эту истину, но осознаем не только интеллектуально, а эмоционально, непосредственно ощутив присутствие Всеединого в нашей душе, постольку мы и будем истинно религиозными людьми. В таком осознании присутствия в нас Божества и заключается, по мнению герметистов, сущность истинной религии. Отношение между Богом и человеком, по учению герметизма, таково же, как отношение между нашим "я" и нашими мыслями. Наше "я" творит мысленные образы, и оно не тождественно с ними. Можно сказать лишь, что оно временно и, притом, только кажущимся образом может отождествлять себя с этими образами, пока все внимание наше поглощено ими. Но наше "я" не исчерпывается этими мысленными образами – оно имеет независимое от них бытие; оно их творец и в то же время оно несомненно живёт в них. Это парадоксально, но это так. Да, впрочем, и все глубочайшие истины, высказываемые нами относительно вселенной и собственно нашего существа всегда парадоксальны. Однако парадоксы эти каким-то образом примиряются в жизни, следовательно это – парадоксы только для нашего ограниченного ума; бесконечный Разум Всеединого должен содержать их логическое объяснение и примирение, хотя в терминах логики совсем иного порядка, чем наша человеческая логика, основные законы которой были формулированы Аристотелем и Бэконом.

2) Принцип соответствия или аналогии

Об этом принципе герметической философии уже упоминалось при рассмотрении "Изумрудной скрижали". Теперь мы остановимся на нем несколько подробнее. Согласно принципу аналогии, существует соответствие между явлениями и законами трех миров: духовного, умственного и физического. Этот принцип позволяет нам строить правильные заключения по аналогии от фактов видимого мира к фактам миров невидимых. Овладевший этим принципом может применять его к исследованию самых отвлеченных проблем, подобно тому, как овладевший основами геометрии может применять правила ее к решению самых сложных астрономических вопросов и, сидя в своей комнате, исследовать соотношения между небесными телами, находящимися на огромных расстояниях от него. Приложимость принципа аналогии к исследованию всевозможных проблем, оправдываемая данными сверхчувствительного опыта, является наилучшим доказательством существования единого, разумного плана, лежащего в основе вселенной.

Те плоскости, или миры, на которые герметисты для целей классификации явлений подразделяют вселенную, не надо представлять себе резко разграниченными друг от друга. В сущности, разница между ними лишь в быстроте и характере вибраций единой космической субстанции.

Аналогия между человеком и вселенной, или между микрокосмом и макрокосмом проявляется прежде всего в том, что как в первом, так и в последнем, можно различать семь начал. Это так называемые "семь начал человека" (О которых подробно говорится в современных сочинениях по теософии16) и семь космических сфер, которые находятся в соответствии друг с другом. Аналогичность их ясно выступает на прилагаемой диаграмме, поясняемой двумя таблицами17.

Семь начал человека аналогичны семи началам макрокосма,
но функционируют лишь на пяти космических плоскостях,
как указано стрелками (подробнее см. Табл I).

Рассмотрим теперь каждый из трех миров – физический, умственный и духовный – в отдельности, чтобы дать читателям хотя бы самое общее понятие о том, что разумеют под этими мирами герметисты. Прежде всего напомним, что миры эти не разграничены друг от друга резко в пространстве. Высший мир проникает собою низший подобно тому, как вода проникает поры опущенной в нее губки. Как уже было упомянуто, разница между мирами сводится, в сущности, к разнице в быстроте и характере вибраций единой космической субстанции. Притом не надо упускать из виду, что со стороны сознания высшим мирам соответствует восприятие высших измерений пространства.

Каждый из трех миров подразделяется на семь плоскостей ("планов", как их называют в современных сочинениях по теософии), в каждой из которых в свою очередь можно различать семь подразделений.

Физический мир подразделяется на семь следующих плоскостей:

Плоскость материи (А)
Плоскость материи (В)
Плоскость материи (С)
Плоскость эфирной субстанции
Плоскость энергии (А)
Плоскость энергии (В)
Плоскость энергии (С)18.

К первой плоскости (А) относятся твердое, жидкое и газообразное состояния материи. К плоскости (В) относится так называемое лучистое состояние материи, которое официальная наука начала изучать лишь сравнительно недавно – с тех пор, как Круксом были открыты катодные лучи, а г-жой Кюри и другими учеными явления радиоактивности. К плоскости материи (С) относятся некоторые еще более тонкие состояния материи, известные оккультистам, но еще не открытые современной наукой. Плоскость эфирной субстанции является посредствующим звеном между материей и энергией. Через эфир передаются материи вибрации световые, электрические, магнетические и др. Оккультисты различают семь видов эфира.

К плоскости энергии (А) относятся силы, изученные современной наукой, как-то: теплота, свет, электричество, магнетизм и притяжение. Это последнее явление трояко: как тяготение, как сцепление и как химическое сродство. Однако еще не все виды энергии, относящиеся к этой плоскости, известны официальной науке. К следующей плоскости (В) относятся так называемые Таттвы19 – семь тонких энергий, о которых много говорится в некоторых сочинениях по индийскому оккультизму. Эти семь Таттв – из которых, строго говоря, доступны изучению лишь пять – являются как бы астральными прототипами более грубых энергий и аналогичны семи состояниям физической материи (твердому, жидкому, газообразному и четырем "эфирным" состояниям). Герметисты обозначали четыре низшие из этих тонких энергий названиями четырех стихий (земля, вода, воздух и огонь), а три высшие объединили под названием "Квинтэссенция". Эти таттвы обозначались также и символами семи планет, известных народам древности (см. Табл. II). Что касается плоскости энергий (С), то к ней относятся семь жизненных энергий еще более высокого порядка, чем Таттвы. Пользование этими энергиями доступно лишь высоким существам, обитающим в мире духовном.

Умственный мир заключает в себе все проявления ума, начиная от простой чувствительности и инстинкта и кончая высочайшими проявлениями интуиции. Этот мир, как и физический, подразделяется на семь плоскостей:

Плоскость минерального ума
Плоскость элементального ума (А)
Плоскость растительного ума
Плоскость элементального ума (В)
Плоскость животного ума
Плоскость элементального ума (С)
Плоскость человеческого ума.

Плоскости растительного, животного и человеческого ума до известной степени уже изучены современной наукой, хотя еще далеко не в совершенстве. Так, например, материалистически настроенные естествоиспытатели склонны видеть в жизни растений и низших животных организмов чисто механические процессы и прибегают для объяснения жизненных процессов к разным "тропизмам", отказывая растениям и простейшим животным во всяком сознании; между тем оккультисты знают, что жизнь всегда сопровождается теми или иными формами сознания, хотя бы и самого смутного. Оккультисты находят следы жизни и сознания даже в минеральном царстве и в химических молекулах и атомах. Так, химическое сродство одних элементов с другими и, наоборот, отсутствие такого сродства, с точки зрения оккультистов, объясняется тем, что атомам и молекулам присущи смутные чувства, аналогичные любви и ненависти, испытываемой человеком. Впрочем, некоторые ученые, например, Э.Геккель, приближаются к этой точке зрения. Интересно также то, что говорит Геккель о "душах клеток". Зато совершенно непризнанными наукой остаются пока три плоскости элементального ума, о которых много говорится в сочинениях по оккультизму. Плоскости эти, исследование которых доступно лишь ясновидящим, населены самыми разнообразными существами, преимущественно так называемыми элементалями. Элементали, обитающие на плоскости (А), представляют собою, по развитию ума, как бы переходную ступень между царствами минеральным и растительным; точно так же элементали, заселяющие плоскости (В) и (С), являются как бы связующими звеньями между царствами растительным, животным и человеческим.

Каждая из семи плоскостей умственного мира имеет семь подразделений. Человечество нашей земли, в общем, относится лишь к четвертому подразделению умственной плоскости; сравнительно небольшая часть человечества развивает способности, относящиеся к пятому подразделению и лишь немногие исключительные личности до известной степени проникли еще дальше – в шестое и седьмое подразделения умственного мира и в мир духовный.

Понимание духовного мира еще настолько трудно для обыкновенного человеческого ума, что о нем можно сообщить лишь самые общие сведения. Мир этот населен высокими духовными существами, некоторые из которых не имеют совсем тела, хотя бы даже состоящего из тончайшей эфирной материи, а скорее как бы облечены в тонкие виды энергии. В духовном мире отсутствует иллюзия обособленного личного существования, порождающая эгоизм (хотя сохраняется глубочайшая сущность личного самосознания, так сказать, корень его, возможность его проявления); здесь всякое существо непосредственно ощущает единство жизни, проникающей вселенную. На низшей плоскости духовного мира обитают адепты, сверхчеловеки, в которых вполне раскрылись высшие духовные начала (Атма и Буддхи). На высших плоскостях обитают ангелы, архангелы и высокие, божественные существа – воистину "боги" по сравнению с человеком – принадлежащие к высшим степеням небесной иерархии. Наступит время, когда человечество перестанет отрицать их существование и издеваться над теми, кто признает их. Тогда оно устыдится своих материалистических воззрений, своей самоуверенной ограниченности и самомнения и захочет учится у этих высоких существ и помогать им в работе одухотворения природы.

Между всеми тремя мирами и их подразделениями наблюдается замечательная аналогия, как в том седмеричном плане, по которому построены все они, так и в законах, управляющих явлениями этих миров. Во всех трех мирах имеют полную силу семь основных законов, установленных герметической философией: закона ментализма, аналогии, вибрации, полярности, ритма, причинности и двойственности активного и пассивного начал.

3) Принцип вибрации

Герметическая философия учит, что в природе "ничто не находится в покое; всё движется, всё вибрирует", как выражен этот принцип в Kybalion'e. Герметисты придавали этому принципу огромное значение, как это видно из следующих слов одного старинного герметиста: "Тот, кто понимает принцип вибрации, тот схватил скипетр власти". Согласно учению герметистов, все многообразие явлений во вселенной объясняется разницей в быстроте и характере вибраций единой мировой субстанции. На одном полюсе огромной скалы космических вибраций – там, где они наиболее быстры, – находится дух; на противоположном полюсе – то, что мы называем "грубой" материей. Между этими двумя полюсами содержатся бесчисленные виды и степени вибраций, соответствующие различным проявлениям энергии и ума. Современная наука признает, что теплота, свет, магнетизм и электричество лишь различные виды колебаний, распространяющихся в эфирной среде. Оккультисты утверждают, что и сила сцепления, и химическое сродство, и сила тяготения также не что иное, как особого рода вибрации чрезвычайно разреженной среды. Выше, говоря о тех семи плоскостях, на которые герметисты подразделяют мир физический, мы упомянули вкратце о скале вибраций, соединяющих грубую материю рядом постепенных переходов с тонкими, астральными энергиями. Но этим не исчерпывается вся шкала вибраций. С точки зрения оккультизма, мысль, эмоция, воля и вообще все наши психические состояния суть также не что иное, как вибрации среды более тонкой, чем эфир и низший астрал. Такие вибрации, возникнув в мозге одного человека, имеют тенденцию возбуждать сходные вибрации в других людях подобно тому, как возбуждаются электрические токи через индукцию. Этим оккультисты объясняют отчасти явления телепатии, гипноза и вообще влияние одного ума на другой. Умение вызывать в себе произвольно те или иные астральные и ментальные вибрации, а также передавать их другим людям относится к области духовной или умственной алхимии, которая особенно ревностно культивируется адептами герметизма, как самое ценное из всех искусств.

4) Принцип полярности

Этот принцип формулирован в следующем изречении Kybalion'a: "Всё двойственно; всё имеет полюсы; всё имеет нечто противоположное себе; сходное и несходное одно и то же; противоположности противоположны по природе; между ними есть различие лишь в степени; крайности сходятся; все истины – лишь полуистины; все парадоксы могут быть примирены".

С точки зрения герметизма полярность есть закон универсальный. Он проявляется во всех областях природы и жизни. Тепло и холод, свет и мрак, дух и материя, любовь и ненависть, добро и зло, Бог и мир, мужское и женское начала, полярность электричества и магнетизма и т.д., и т.д. – все это проявления всеобщего закона полярности. Герметисты утверждают, что абсолютная противоположность положительного и отрицательного полюсов во всех таких парах противоположных начал и явлений есть лишь нечто кажущееся. Полярность всегда относительна. Противоположные полюсы всегда являются ничем иным, как разнородными вибрациями одной и той же мировой субстанции. Поэтому во всяком +– (минуса) и обратно. В положительном полюсе лишь преобладает, или активен, плюс, а в отрицательном минус; следовательно один полюс, при знании законов вибрации, может быть превращен в другой, противоположный ему. Говоря о принципе вибрации, я отчасти уже коснулся этого вопроса; повторю лишь, что нет никакой непроходимой пропасти между духом и материей; эти два полярные состояния единой мировой субстанции связаны промежуточным ее состоянием, в котором она проявляется как энергия. Более того, нет вполне мертвой и лишенной всяких признаков сознания материи, как нет и духа, совершенно лишенного известной телесности. Между сознанием всеединства, присущим Мировому Разуму, и сознанием человеческим или даже зачаточным сознанием инфузории и ли молекулы – разница лишь в степени проявления одного и того же начала – ума; и эти два полюса связаны непрерывной скалой постепенных переходов. Современная наука, не идя так далеко, как оккультное мировоззрение, подтверждает, однако, в некоторых отношениях взгляд герметистов на полярность. Мы уже не признаем, например, тепло и холод, свет и мрак самостоятельными противоположными энергиями; мы знаем, что это различного рода колебания одной и той же эфирной среды. Но современная наука считает еще принцип полярности неприменимым к известным силам природы, например, к тяготению. (плюсе) есть хотя бы ничтожная доля

Особенно важно сознать применимость принципа полярности, как его понимают герметисты, к области моральных отношений и вообще психических явлений. Мы часто бываем склонны считать абсолютными противоположностями добро и зло, – т.е. наши совершенно относительные человеческие понятия о том и другом. Однако несомненно, что чем более мы развиваемся умственно и нравственно, тем более мы начинаем понимать относительно этих понятий, тем более мы сознаем, что то, что есть зло для одного, более развитого человека, то несомненное добро для других, менее развитых. Мы начинаем все более и более видеть в различных видах так называемого нравственного зла лишь низкие степени добра. Из этого вовсе не следует, что высоко развитой человек имеет право предаваться низменным страстям, препятствующим ему подвигаться вперед и ввысь по ступеням эволюции; это значит лишь, что мы должны признать относительность и субъективность наших мерок добра и зла и относиться с крайней терпимостью и снисходительностью к проявлениям в других людях того, что мы считаем злом. Снисходительность к себе принесла бы нам, разумеется, лишь вред, задержав наше развитие и самосовершенствование.

Любовь и ненависть кажутся нам обыкновенно абсолютными противоположностями. Но если бы это было так, то чем же объяснить, что самая пылкая любовь легко может переходить в сильнейшую ненависть и наоборот? Ведь если возможны подобные превращения, то это доказывает, что здесь мы опять-таки мы имеем дело с противоположностью не абсолютной, а лишь относительной; что возможно, постигнув законы возникновения и распространения соответственных вибраций, овладеть тем искусством духовной алхимии, которое позволит нам превращать нежелательные эмоции в желательные и таким образом переделать и самих себя, и окружающих нас. Как гласит одно из изречений из Kybalion'a: "Одно состояние ума может быть превращено в другое (как могут быть превращены друг в друга и металлы и элементы); одну степень ума можно превратить в другую; одни условия его проявления в другие; один полюс – в другой; одни умственные вибрации в другие".

5) Принцип ритма

"Всё вытекает и втекает; всё имеет свои приливы и отливы; все вещи возникают и приходят в упадок; мера размаха направо есть также и мера размаха налево; в силу ритма одно компенсируется другим". – В таких словах выражен в Kybalion'e принцип ритма. Принцип этот тесно связан с только что рассмотренными нами принципами полярности и вибрации. Можно было бы привести бесчисленные примеры, иллюстрирующие этот принцип. Периодическая смена дня и ночи, приливов и отливов, времен года, противоположных настроений, эпох революционных и реакционных, материалистических и спиритуалистических миросозерцаний и т.д. – все это примеры того, как проявляется этот принцип в явлениях природы и в жизни человечества. Принцип этот признается не только герметистами, но, в большей или меньшей степени, и многими современными учеными и мыслителями, как-то: Дрэппером, Спенсером, Лотце, Ницше и др. Спенсер в своих "Основных Началах" применяет закон ритма ко всей мировой эволюции. Он говорит, например, следующее:

"Из общего прогрессирующего движения к равновесию отнюдь нельзя вывести заключения, что будет достигнуто состояние всеобщего покоя или смерти; но если процесс рассуждения заканчивается таким выводом, то дальнейший процесс рассуждения указывает на возобновление деятельности и жизни".

По его мнению, вся мировая эволюция подчинена закону ритма, в силу которого периодически чередуются эпохи эволюции и распада. В этом отношении взгляды Спенсера весьма напоминают учение оккультистов о циклическом характере мировой эволюции. Это учение одинаково разделяется как индийскими йогами, так и многими западными оккультистами, стоящими на почве герметизма.

Индийские йоги говорят о "днях и ночах Брахмы", или о "манвантарах" и "пралайях", о вдыхании и выдыхании миров Брахманом; но при этом они считают, что, хотя во вселенных, творимых Всеединым, периоды деятельности чередуются в периодами покоя, само Всеединое никогда не останется бездеятельным, так как в то время, как в одних солнечных системах систем наступает период покоя, в других идет интенсивная деятельность, а иные в то же время возникают. Вот что говорится об этом мировом ритме созидания и разрушения, деятельности и покоя в Бхагавад-Гите:

"Миры начинаются с мира Брахмы, являются и исчезают, о, Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о, Кунти, тот более не знает рождения.
"Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.
"Из Непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому То.
"Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, по высшему повелению, являются вновь, о, Партха!"20

В применении к эволюции каждого отдельного человека принцип ритма, согласно оккультному учению, проявляется в виде чередования воплощений на земле или иной планете с периодами пребывания души в иных плоскостях бытия – в мирах астральном и ментальном, где душа как бы отдыхает от работы, совершенной ею в период ее воплощения, и перерабатывает и ассимилирует приобретенный ею опыт. Это то учение о перевоплощении, о котором так много говорится в теософических сочинениях. Ввиду его общеизвестности я не буду останавливаться на нем.

Ввиду того, что существует довольно распространенное ложное мнение, будто учение о перевоплощении – учение чисто индийское и не свойственное герметизму, приведу лишь небольшой отрывок из одной из сохранившихся книг, приписываемых Гермесу, а именно из "ключа Гермеса Трижды Величайшего"21, где очень ясно и определенно говорится о перевоплощении. Вот этот отрывок:

Гермес: Всякая частичная душа, сын мой, подвержена череде превращений.
Тат: Что значит: частичная?
Гермес: Не научился ли ты из обобщений, что из единой вселенской души исходят все души, они же рассеиваются и распределяются во всех частях мира? Эти души проходят многократные перемены, то счастливые, то напротив. Души ползучих переходят в водных существ, души водных животных в тех, что живут на суше, души сухопутных животных – в летучих, воздушные души – в людей, людские души приходят к бессмертию, становясь демонами. Наконец они вступают в хор недвижных богов; ибо есть два хора богов, одни блуждающие, другие – непоколебимые; это последняя степень доблестного посвящения души. Но если душа, войдя в человеческое тело, пребудет дурною, она не вкусит бессмертия и не сопричастится благу. Она возвращается вспять и нисходит до пресмыкающихся.

Последние слова этого отрывка не следует понимать в том смысле, что, согласно эзотерическому учению египтян, душа человека могла переселяться в тело животного; слова эти выражают лишь ту мысль, что человек может опуститься до того, что уподобляется низшим и злейшим животным. Что переселение человеческих душ в тела животных не признавалось возможным, видно из следующего места, заимствованного из того же "Ключа Гермеса Трисмегиста".

"Человеческие души, не все, но души благочестивые, одержимы демоном и божественны. Отлученная однажды от тела и выдержав борьбу благочестия, – она же заключается в познавании Бога и невреждении кому бы то ни было – такая душа становится всецело разумом. Но душа нечестивая пребывает в собственном своём естестве и сама карает себя, ища земное тело, чтобы войти туда, ибо иное тело не может принять человеческую душу, она не могла бы попасть в тело животного без рассудка; божественный закон предохраняет душу от такого унижения.
"...но она (т.е. душа) не входит в тела зверей, как это думают обычно, и как, быть может, думаешь и ты, сын мой; это большое заблуждение. Кара души совсем иная. Когда разум стал демоном и, по велению Бога, принял огненное тело, он входит в нечестивую душу и бичует ее бичом прегрешений... Душа меняет условие на лучшее, но не на худшее".

Понимание принципа ритма имеет важное практическое значение. Этому принципу подчинены, как уже было указано, наши настроения и эмоции. Всякому приходилось, например, наблюдать, что периоды большого подъема духа неизбежно сменяются периодами уныния; периоды интенсивной духовной умственной деятельности – периодами, когда душе как бы хочется отдохнуть от сделанных усилий, отдаваясь впечатлениям внешнего мира и т.п. Такие периоды уныния и духовной лени, если можно так выразиться, часто бывают очень опасны, так как во время их открывается доступ в нашу душу разным вредным влияниям, могущим сильно затормозить наш духовный рост. Но если мы заранее подготовились к наступлению их, благодаря знанию закона ритма, то мы можем заблаговременно принять меры к тому, чтобы защитить себя от угрожающих нам в такие неблагоприятные периоды опасностей. Дело в том, что, хотя мы и не можем волне освободиться от власти закона периодичности, мы тем не менее можем, путем особых приемов, известных как индийским йогам, так и западным герметистам, достигнуть того, что неизбежные колебания настроений не будут уже так сильно затрагивать нашу душу, как ранее – не будут в состоянии окончательно вывести нас из приобретенного нами душевного равновесия. Наше истинное, духовное "Я" стоит выше всех негармоничных вибраций астральной и ментальной плоскостей сознания, и мы должны научиться отождествлять себя с этим нашим духовным центром, а не с притекающими в нашу душу извне волнами астральных и ментальных вибраций; поскольку мы этого достигаем, мы тем самым возвышаемся над всеми этими влияниями и обретаем в самих себе как бы духовную цитадель, откуда мы можем с безопасностью, как бесстрастный и объективный наблюдатель, созерцать прилив и отлив настроений и чувств, совершающийся в нашей душе сообразно непреложным законам ритма. Это относится к той области духовной алхимии, или герметического искусства превращения, о котором уже упоминалось при изложении принципа вибрации.

Одним из проявлений принципа ритма является так называемый закон компенсации. В приведенном выше изречении из Kybalion'a этот закон сформулирован в словах: "Мера размаха направо есть также и мера размаха налево; в силу ритма одно компенсируется другим". Проявления действия этого закона в мире физическом бесчисленны. Один из основных законов механики, гласящий, что действие равно противодействию, есть не что иное, как одна из форм, в которых проявляется действие закона компенсации. Камень, брошенный с силой вверх, разовьет при своем падении соответствующую силу, действующую в обратном направлении. Сила, употребленная на сжатие резинового мяча, компенсируется силой, развиваемой при его расширении. Холод зимы компенсируется жарой лета; подъем уровня воды во время прилива – падением ее уровня при отливе и т.д.

Продолжение:

Тот Гермес Трисмегист (читать дальше...)

Ananda — Thu, 07 Jul 2011 15:01:55 GMT

"О люди земли, люди, рожденные и сделанные из элементов, но с духом Божественного Человека внутри вас, очнитесь от своего сна невежества! Будьте трезвы и вдумчивы. Поймите, что вашим домом является не земля, но Свет. Почему вы отдаете себя смерти, если можете обрести бессмертие? Раскайтесь и измените свой ум. Уйдите из тьмы и разложения навеки. Приготовьтесь к подъему через семь Колец и облагородьте свои души вечным Светом". - "Помандрес"

***

Семь герметических принципов (Кибалион):

1. Принцип Ментализма: Всё есть Мысль (Разум). Вселенная представляет собой мысленный образ.

2. Принцип Соответствия (аналогии): Как вверху, так и внизу, как внизу, так и вверху.

3. Принцип Вибрации: Ничто не покоится — всё движется, всё вибрирует.

4. Принцип Полярности: Всё двойственно, всё имеет полюса. Всё имеет свой антипод (свою противоположность), противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Крайности сходятся. Все истины не что иное, как полуистины. Все парадоксы можно примерить.

5. Принцип Ритма: Всё течёт, всё втекает и вытекает, всё имеет свои приливы, всё поднимается и падает, маятникообразное колебание проявляется во всём. Мера колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются.

6. Принцип Причины и Следствия: Каждый принцип имеет свое следствие, каждое следствие имеет свою причину. Всё совершается в соответствии с законом. Случай есть не что иное, как имя закона, который не распознан. Существует много планов причинности, но ничто не ускользнёт от Закона.

7. Принцип Пола: Пол во всём — всё имеет свой Мужской и Женский принцип. Пол проявляется во всех плоскостях.

***

"Слушай же теперь то, что ты так жаждал услышать. Когда период был завершен, вселенская связь (строение) была развязана по Воле Бога; ибо все твари, до сих пор двуполые, были разделены на два в то же самое время, что и Человек, и род людской сложился из мужчин, с одной стороны, и женщин - с другой. Тогда Бог изрек Своим святым Словом: "Растите в рост и размножайтесь во множество, вы все, мои создания и творения; и пусть тот, в ком есть разум, знает, что он бессмертен и что причина смерти есть телесная любовь, и пусть он знает все сущее.

Когда Бог сказал так, Провидение, с помощью Судьбы и посредством гармонии законов, наладило связи и установило поколения. И все существа расплодились, каждый согласно своему виду, и тот, кто познал себя самого, достиг совершенного Блага, избранный среди иных; но тот, кто, по заблуждению любви, лелеял тело, тот существует, блуждая во мраке, преданный ощущениями страданиям смерти.

- Какой же, - воскликнул я, - грех совершили невежды, такой непростительный, что это их лишило бессмертия?

- Вижу, - ответил он, -ты не понял то, что ты услышал; разве я не призывал тебя быть внимательным?

- Я внимателен, - сказал я, - и помню все, что ты сказал; я тебе очень благодарен.

- Если ты внимателен, то скажи мне, почему те, кто во смерти, достойны смерти.

- Это потому, - ответил я, - что наше тело происходит из сей мрачной мглы, из которой вышла влажная природа, из которой наше тело создано в мире чувственном - пастбище смерти.

- Ты правильно понял, друг мой, - сказал он, - но почему тот, кто постиг сам себя идет к Благу, как говорит Слово Божие?

- Потому что, - ответил я, - жизнь и Свет составляют Отца, от которого рожден Человек.

- Хорошие слова, - ответил он, - Бог и Отец, от которого рожден Человек, есть Свет и жизнь. И если ты знаешь, что ты вышел из жизни и света и что ты из них создан, ты вернешься к жизни. - Таковы были слова Поймандра".

Молитва Гермеса:

"Свят Бог, Отец всех вещей, Тот, кто был до Первого Начала.

Свят Бог, чья воля выполняется Его собственными Силами, которые Он породил в Себе.

Свят Бог, который решил, что будет Он познан, и познан Самим Собой, кому Он открыл Себя.

Свято искусство Твое, Словом Своим сотворившего все вещи.

Свято искусство Твое, образом Кого является вся Природа.

Свято искусство Твое, не сотворившего низшую природу.

Свято искусство Твое, которое сильнее, чем все силы.

Свято искусство Твое, выше которого ничего нет.

Свято искусство Твое, выше всех молитв.

Прими все жертвы от чистой души и сердца, устремленных к Тебе.

О Ты, Невыразимый и Непроизносимый, благословен будь молчаливый.

Умоляю Тебя бросить на меня милостивый взгляд, чтобы не уклонился я от познания Тебя и мог просветить тех, кто пока невежествен, моих братьев, Твоих сыновей.

Верую в Тебя, о чем свидетельствую, и отбываю в мире и доверии в Твой Свет и Жизнь.

Благословенно Твое искусство, о Отец!

Человек, Тобою отмеченный, будет да благословен, и дай ему силы освятить других Словом и Истиной Твоей"

ГЕРМЕС

Гермес Трисмегист (Трижды Великий), основатель Египта, Науки и Просвещения. Правитель, законодатель, главный жрец. Великий Воплощенный. Он победил Мир, не трогая мира и не борясь с ним вовне, а только внутри преодолевая внешнее. На картине Гермес изображен стоящим на земле, попирая ногами крокодила красно - оранжевого цвета. Крокодил означает низменные желания человека. Он победил в себе все низменное. Победитель тот, кто победил себя а не мир. Гермес стоит ногами на земле, а Голова Его в небесах. Внизу цвета красный, оранжевый, желтый. Вверху голубой, синий, фиолетовый. Красный, оранжевый и прочие цвета тяготеющие к красному и коричневому - это мир физический, мир страстей. Голубой, синий, фиолетовый - мир божественный, духовный. Гермес - Великий Воплощенный, пришедший на Землю с Высших сфер и принесший людям знания. Это один из Семи Великих, Светлых Духов. Жест Его правой руки указующей вверх, говорит о том, что Он оттуда и еще "помните откуда вы родом". Вы Боги. Так же и Его "изумрудная скрижаль" гласит: "Как наверху, так и внизу, как внизу, так и наверху, и нет малого и великого, а все едино". Гермеса изображают с жезлом в руке. Это "кадуцей", древко которого украшено двумя переплетенными змеями, темной и светлой. Это означает материю и дух - вместе дающей жизнь. Головной убор Его "Тиара" символизирует Луну (рога) - Мать нашу и Солнце (шар) - отца нашего. Вверху, в левом углу изображен человек с головой птицы Ибиса, которая уничтожает яйца крокодила. В правом углу изображен человек с головой собаки. Это Гермеса в древности считали овчаркой Бога на Земле. Он был предан Богу как пес!

http://www.obretenie.info/author/germes.htm

КАМЕНЬ И ЭЛИКСИР. Основы Алхимии (часть 1.)

Ananda — Fri, 12 Nov 2010 23:03:12 GMT

В 1526 году Атриппа написал своему другу: "Слава Тебе Господи, если в этой сказке есть правда, я богат. Доверенный человек, мой давний друг добыл мне семена золота и посадил их в сосудах с длинными горлышками над моим очагом, разведя в нем огонь не жарче, чём тепло солнца. И как курица дни и ночи напролет насиживает свои яйца, так мы поддерживаем жар в печи, ожидая, когда из сосудов вылупятся огромные золотые цыплята. Если выведутся все, мы превзойдем Мидаса в богатстве или, по крайней мере, в длине ушей..."

Это пренебрежительно-насмешливое отношение к алхимии не разделялось правительствами и королями, которые с неослабевающим энтузиазмом продолжали поиски золота. В конце XVI века сенат Венеции нанял алхимика киприота, чтобы тот восстановил оскудевшую казну республики, но безуспешно. Король Англии Карл II соорудил алхимическую лабораторию под своей спальней, пренебрегая даже мошными взрывами, которые зачастую были единственным ощутимым результатом его алхимических опытов. Король Шотландии Яков IV нанял отважного алхимика, который не только безуспешно пытался изготовить золото, но и предпринимал попытки летать при помощи двух крыльев с перьями. Он спрыгнул с амбразур замка Стирлинг, рухнул на землю и сломал себе ногу. Свою неудачу он объяснял тем, что в крыльях были перья курицы, которая обычно "стремится к навозной куче, а не ввысь". В 1640-х годах из золота, добытого алхимическим путем, были отлиты монеты для датского короля Кристиана IV. Другие монархи тоже отливали деньги и медали из этого материала. В 1675 году в присутствии императора Леопольда I алхимик превратил в золото медь и олово, а через два года этот же адепт превратил в золото серебряный медальон. В 1888 году этот медальон был подвергнут анализу, который выявил необычную силу тяжести этого металла, значение ее находилось между золотом и серебром.

Высшей целью алхимиков являлось изготовление философского камня, который, по их представлениям, обладал властью все превращать в золото. Ж. В. ван Хельмонт, химик XVII века, а также изобретатель термина "газ", описал этот камень в своей книге "О жизни вечной". "Я не раз видел и держал в руках Камень Философов: по цвету он похож на шафрановый порошок, только тяжелый и блестящий, как размельченное стекло. Для определенного дела мне была дана четвертая часть зерна, составлявшая шестисотую часть унции. Завернув его в бумагу, я положил его на девять унций ртути, которые нагревались в атанаре, и тут же ртуть, издав слабый звук, превратилась в желтую массу. Расплавив ее на сильном огне, я обнаружил восемь унций без одиннадцати зерен чистейшего золота".

В отличие от ван Хельмонта Гельвеций, признанный авторитет в области медицины, скептически относился к алхимии. В 1666 году Гельвеция посетил незнакомец, показавший ему три кусочка камня, "каждый размером с небольшой грецкий орех, прозрачный, бледного серого цвета". После долгих уговоров незнакомец согласился дать Гельвецию кусочек этого материала. Когда Гельвеций пожаловался, что тот слишком мал, незнакомец разрезал его надвое и отдал половину. После ухода незнакомца Гельвеций обернул камень в воск и разогрел его в атанаре с пол-унцией свинца. Он сомневался, что из этого может что-нибудь получиться, однако через четверть часа свинец превратился в золото, высокое качество которого было подтверждено анализом.

Эти сообщения можно считать воплощенной ясностью по сравнению с теми описаниями Камня, которые дают большинство алхимиков. Они говорят, что камень существует повсюду в природе, однако считается бесполезным. Он состоит из животного, растения и минерала; он обладает телом, душой и духом; плоть и
кровь его растут и увеличиваются; он создан из пламени и воды. Это камень и не камень, его знают все и никто, им пренебрегают и в то же время он невообразимо ценен, он исходит от Бога и не от Бога. Указания по его изготовлению зашифрованы самыми разнообразными символическими кодами. "Свяжи раба дважды и заточи его трижды", - говорится в книге, приписываемой алхимику и астрологу XIII века Арнальду из Виллановы. "Облачи его в белейшее полотно, а если он непослушен, снова заключи его в темницу. Заставь его признаться. На третью ночь дай ему белую жену. И он оплодотворит ее. И она даст жизнь тридцати сыновьям, которые превзойдут своего родоначальника". Алхимик-розенкрейцер Михаил Майер, умерший в 1622 году, говорил: "От мужчины и женщины сделай круг, потом квадрат, потом треугольник и снова круг, и ты получишь Философский Камень".

Алхимики окутывали процесс производства камня покровом тайны, что нередко смущало других алхимиков и делало их искусство еще более непознаваемым, так как совершавшиеся действия были
не только химического, но и мистического свойства. Зачастую алхимия воспринимается как затянувшаяся глупая прелюдия к химии, однако это наименее интересный взгляд на нее. Философский камень не только превращает металлы в золото. Он также совершает духовное преобразование человека из состояния земной нечистоты в небесное совершенство. Некоторые алхимики никогда даже не приближались к лаборатории и осмеивали попытки изготовить золото с целью обогащения, но многие из тех, кто с надеждой трудился над печами и атанарами, полагали, что Камень может быть добыт только теми, кто достиг глубокого понимания сокровенных тайн Вселенной. Эти тайны не могут быть выражены простым языком, и не только потому, что их обладателями станут недостойные. Они могут быть переданы только путем символов и аллегорий, а полный объем их смысла может быть уловлен лишь благодаря мистическому переживанию.

   Основы алхимии

   "Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть".
   Лука, 17, 21

Алхимия, как и все магические искусства, основана на предположении, что Вселенная представляет собой единство. Основа единства и порядка была обнаружена алхимиками в веществе, называемом первоматерия, в веществе, которое остается неизменным при всем разнообразии. Первоматерия не является материей в точном смысле этого слова, она является ее возможностью. Первоматерия может быть описана лишь в противоречивых терминах. Она не обладает ни свойствами, ни качеством, и в то же время имеет все качества и свойства, так как содержит в себе возможность всего, что находится в ней в латентном состоянии. Первоматерия - это то, что остается от предмета, когда он лишен всех характеристик.

Вплоть до XVIII века, а то и позже, алхимики считали, что объект может быть лишен своих свойств и низведен до первоматерии, к которой затем можно прибавить другие, лучшие свойства. Они базировались на распространенной тогда теории материи, развитой Платоном, Аристотелем и дополненной позднейшими философами, - теории четырех элементов. Согласно этой теории., не подвергавшейся сомнениям вплоть до XVII века (когда на нее обрушился с критикой Роберт Бойль), Вселенная создана Богом или менее значительным сверхъестественным существом из первоматерии, которая была им создана или обнаружена. После чего первоматерия была оформлена и одухотворена. Четыре элемента - огонь, воздух, земля и вода - были получены из нее первыми. Каждый из этих элементов содержит два из четырех основных свойств, существующих во всех вещах, - жар, холод, мокрость и сухость. Огонь жарок и сух, воздух жарок и влажен, вода холодна и мокра, земля холодна и суха. Все создано из этих четырех элементов, и различия между предметами и материалами объясняются разницей в пропорциях, в которых эти элементы сочетаются в них.

Если одно из свойств элемента нарушить, он превращается в другой элемент. Если горячий и сухой огонь теряет свой жар, он становится холодным и сухим и превращается в землю (золу), Когда холодная и мокрая вода нагревается, она становится горячей и мокрой и превращается в воздух (испаряясь).

Эта теория важна для алхимии, поскольку допускает возможность трансмутации. Золото - это соединение четырех элементов в определенной пропорции. Другие материалы являются соединением тех же элементов, но в немного других пропорциях. Изменяя пропорции в этих соединениях, нагревая или охлаждая, высушивая или увлажняя, можно другие металлы превратить в золото.

Современные оккультисты, многие из которых уверены в том, что алхимики преуспели в изготовлении золота, в целом согласны с теорией четырех элементов. "Современные исследования подтверждают старые представления о том, что Вселенная была создана из четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли и именно в этом порядке; каждый из этих элементов возникал из своего предшественника и по очереди одухотворялся Словом, вдунутым в них в момент Творения". Но с точки зрения современного оккультизма, четыре элемента представляют собой четыре формы существования энергии. Огонь символизирует электричество, воздух - газообразное состояние, вода - жидкость, а земля - твердое тело. Все объекты существуют в форме одного из этих состояний или соединения их, и одно состояние может быть изменено в другое.

Теоретическая возможность трансмутации была доказана на практике еще ранними алхимиками при помощи тогдашних методов металлообработки. Ремесленники Египта, где незадолго до или сразу после рождения Христа, вероятно, и зародилась алхимия, изготавливали медно-серебряные сплавы, очень похожие на золото, в таком изобилии, что возникла сложная система терминов для различения на рынке разных видов этого "золота". Найденный в Фивах папирус, написанный по-гречески около 300 года н. э., предлагает несколько способов получения золота и серебра из других металлов и утверждает, что полученные металлы будут соответствовать настоящим при проведении любых анализов. И в этом, и в более ранних рецептах акцент делается на цвете металла, на необходимости желтить или белить его, пока он не начнет походить на золото или серебро.

Ремесленники древнего мира стремились подражать Природе, пользуясь сплавами и красками, чтобы искусственно созданные материалы напоминали естественные. Убеждение, что Природе можно подражать, является одной из фундаментальных теорий алхимии, суммированной в максиме "самое естественное и совершенное творение - создать то, что подобно себе". Одновременно с этим существовало мнение о том, что менее ценные или "исходные" металлы являются недостатками Природы. Природа всегда стремится к совершенству, пытаясь создать наилучший металл - золото, наименее подверженный порче и коррозии. Но природные процессы часто сбиваются, и в результате получаются другие, несовершенные металлы. Когда алхимик пытается превратить исходный металл в золото, он полагает, что высвобождает этот металл от примесей и переводит его в более высокое состояние, в то состояние, для которого он был замыслен. Золото алхимика должно быть истинным золотом, и процессы его изготовления копируют те, с помощью которых золото создается в земле.

Алхимики считают, что, работая с металлами, они работают с жизнью. Они не проводят резкого различия между одушевленным и неодушевленным. По их представлениям, все, включая людей и животных, состоит из одних и тех же четырех элементов и является живым (или, как это объясняют современные оккультисты, все содержит энергию). Металлы растут в чреве земли точно так же, как ребенок растет во чреве матери. В немецком справочнике по металлам и горнодобывающему делу, написанном в 1505 году, говорится: "Необходимо заметить, что для роста или зарождения металла должен присутствовать зачинатель и некоторый субъект, способный к восприятию генеративного действия", и более того, "когда в руде присутствуют ртуть и сера, сера ведет себя как мужское семя, а ртуть как женское в зачатии и рождении ребенка".

Параллель между существованием металла и жизнью человека прослеживается во всей алхимии. Это отражает магический принцип, согласно которому все создано по образу человека. Первым важным шагом в работе алхимика является сведение исходного металла к первоматерии. Оно заключается в "убийстве" внешней формы металла и в высвобождении искры жизни, заключенной в ней, точно так же как после смерти душа человека высвобождается из тела. Затем искра жизни соединяется с первоматерией для зарождения "эмбриона" металла, который будет обладать естественным стремлением стать золотом, так как Природа жаждет совершенства. Подкармливаемый должным образом, эмбрион будет расти и наконец родится в атанаре алхимика как совершенное золото, Камень. Этому процессу сопутствуют бесчисленные сложные процедуры, но общая схема именно такова. Алхимики различают "тело" вещества - его негорячую часть, и "дух" - его горячую и летучую составную. Когда дерево "убивается" посредством сжигания, образуются дым и пепел. Пепел - мертвое тело дерева, дым, поднимающийся к небу, - его дух или искра жизни.

Представление о том, что искра божественной жизни, упавшая с небес, заключена во всех объектах материи, унаследовано алхимией от комплекса религиозных и философских идей, популярных в восточном Средиземноморье в эпоху Христа. Этого же мнения придерживались многие гностики, полагая, что душа исходит от Бога через небесные сферы и попадает в оковы материи, например, в тело. То, что в Бытии содержится две разных версии творения человека, подвигло иудейских и гностических комментаторов на размышления о двойственности человеческой природы. С одной стороны, она духовная и божественная по своей сути, а с другой - материальная и земная. Манихеяне, вероятно, воспринявшие идею о божественной искре у зороастрийцев, утверждали, что вначале злые силы Тьмы боролись с божественной сферой Света. Захватив часть света и не желая ее отпускать, темные силы заключили этот свет в созданного ими человека.

Таким образом, божественный свет оказался смешанным с человеческим мраком, свет, который манихеяне называли "живой сутью" или "светлой сутью" - предшественником астрального тела современной оккультной теории. Некоторые христианские гностики называли его искрой или семенем света. В Новом завете он называется пневмой, "дыханием" или "духом".

Греческие философы тоже внесли свой вклад в теорию пневмы. Аристотель говорил, что все на Земле подвержено изменению и старению, поскольку состоит из четырех изменяемых элементов. Он уже знал о неизменности видов. Крыса рождала крысенка, а не черепашку. Сейчас неизменность видов связывается с действием в живых клетках химического элемента, называемого ДНК. Аристотель относил это за счет действия неизменяемой составляющей в человеческом семени - пневмы.

В последние годы до нашей эры и в первые нашей эры философы-стоики следовали этим же путем. Они утверждали, что пневма - это нечто, присутствующее во всех живых существах в дополнение к плотным тканям и жидкостям, из которых они состоят. Пневма движется волнами, подобными звуковым, и может существовать в разных "тонах" или степенях напряжения, по аналогии с барабаном, который издает различные звуки в зависимости от степени натянутости кожи. Такова ранняя форма оккультного представления о вибрирующей Вселенной. Свойства любого существа зависят от степени напряженности волн его пневмы.

Живое тело содержит различные типы пневмы. "Связующая пневма" удерживает вместе его части, "витальная пневма" оживляет его, а "рациональная пневма", пребывающая только в мыслящих существах, обеспечивает его сознанием. Рациональная пневма - стоический эквивалент божественной искры. После смерти тела она возвращается на небо в виде огненного испарения. Небо является универсальной пневмой, веществом, связывающим все воедино, то есть самим Единым.

Алхимики с их антропоморфным взглядом на Вселенную полагали, что вся материя содержит пневму или дух, которые они идентифицировали с ртутью - металлом, принадлежащим богу разума Меркурию. Вероятно, яркость и блеск ртути напоминали заключенный в материю божественный свет, и поэтому ртуть воспринималась как жизненный принцип металлов. Возможно, это произошло еще и благодаря жидкому состоянию ртути. Считалось, что жидкости являются вместилищем жизни - дождь, кровь, сперма, содержание яйца. Если металлы являются живыми объектами, то очевидно, что ртуть - самый живой из них, поскольку она в состоянии двигаться.

Ртуть воспринималась как дух любой отдельно взятой материи, испарение, образующееся при нагревании, иногда ее даже рассматривали как Единого - единство, скрывающееся за всем разнообразием (точно так же по теории стоиков рациональная пневма индивидуальных созданий являлась частью универсальной пневмы). Как и Единый, ртуть соединяет в себе противоположности. Она является и металлом и жидкостью. Она - жидкость, но не намачивает поверхность, на которой пребывает. По этой причине ее называли "мужской-женской" и часто изображали в образе гермафродита. Также ртуть изображалась как козерог, укрощаемый девой, - символ примирения противоположностей; как лев, дерущийся с единорогом, - символ антагонизма противоположностей; как дракон или крылатый змей, что символизирует плотность (змея, земля) и подвижность (крылья, воздух, пар).

Ртуть алхимиков - не обыкновенная ртуть, а философская - идеальное вещество, лишь отдаленно напоминающее металл, существующий в природе. Алхимики верили в существование и других идеальных веществ, черпая подтверждение этому в теории форм Платона, а также в утверждении Аристотеля, который пояснял, что известные нам четыре элемента не являются истинными элементами. Например, воздух в своем истинном виде представляет собой очищенную форму того воздуха, которым мы дышим и в котором содержится смесь всех четырех элементов с преобладанием воздуха.

Значение, придаваемое алхимией ртути, определяется не только классической теорией (которую средневековые алхимики усвоили не непосредственно, а через арабских писателей, переводившихся на латынь, начиная с XII века и далее), но и Библией. Философская ртуть идентифицировалась с Духом Божьим, почивавшим на водах в Бытии. Господь создал первоматерию - пустую зияющую тьму - "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною". Тьма сгустилась над водами, где летал Святой Дух. Дух оживил водную первоматерию и придал ей форму, содержащую в себе возможность всех вещей. По аналогии с древними мифами, в которых жизнь Вселенной считалась результатом сексуальных взаимоотношений богов, действие Духа воспринималось как оплодотворение. Ортелйй, алхимик конца XVI века, говорил, что дух "навис над ликом вод" и "снес в них семя, оплодотворив их и высидев яйцо, как курица". Считалось, что таким было начало всего последующего творения.

Существовало мнение, что первые главы Бытия содержат в себе все тайны алхимии, и некоторые адепты изобретали процессы, в которых копировались семь дней творения.

Ортелий также утверждал, что "Дух был вдунут во все посредством Слова Божия, и так получил свое воплощение". Это предположение также внесло свой вклад в теорию пульсирующей Вселенной. В Бытии Господь творит, выражая свои распоряжения в словах, а затем вдувая свое дыхание, как Он вдохнул жизнь в ноздри Адама. Произнесение слов или дыхание заставляют воздух вибрировать, и современный автор, процитированный ранее в связи с оживлением четырех элементов "при помощи Слова, вдунутого в них в момент Творения", говорит, что выдохнутое слово создает вибрации, которые пронизывают всю Вселенную. Оккультисты часто связывают дух или божественную искру в человеке с вдохновением - словом, буквальный смысл которого сводится к тому, что в человека что-то вдохнули. Первая глава Святого Иоанна предоставила возможность алхимикам и оккультистам соединить воедино созидательное Слово Божие со Святым Духом Бытия, с жизненным принципом, божественным дыханием, вдунутым в Адама, а также с искрой божественного света, заточенной в материю. "Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все чрез него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его".

Ртуть или "дух" появляется в алхимии в самых разнообразных обличьях. В XII-XIII веках бытовало мнение, что все металлы состоят из ртути и серы. Сера, как легковоспламеняющееся вещество, считалось огненным, активным, мужским началом, а ртуть - водным, пассивным, женским. Иногда и то и другое начала соединялись в двойственной природе самой ртути. Считалось, что идеальное золото, философский камень, является результатом соединения в совершенной пропорции философской серы и ртути. И основной процесс создания Камня заключался в соединении этих двух ингредиентов или в примирении противоположностей.

В IX веке влиятельный арабский алхимик Разес предположил, что в металлах содержится третий, солевой компонент. Эта идея стала чрезвычайно существенной для поздней европейской алхимии, и уже в XVI веке Парацельс утверждал, что все состоит из философской ртути, серы и соли (при этом он не отказывался от теории четырех элементов). "Мир таков, каким его создал Бог. Вначале Он создал тело, состоящее из четырех элементов. Он погрузил это изначальное тело в триединство ртути, серы и соли. Из этих трех веществ и состоит законченное тело. Ибо они формируют все, пребывающее в четырех элементах, они содержат в себе все силы и способности смертных вещей. В них день и ночь, тепло и холод, камень и плод и все остальное, еще не имеющее формы". Попытка примирить 4 (элемента) с 3-мя (ртуть, сера, соль) и 2-мя (противоположности день-ночь и так далее) в единице (философский камень) - одно из основных занятий поздней алхимии.

Соответствуя божественной Троице и тройственной природе человека, современная алхимическая теория тройственна по своей сути. По этой классификации человек состоит из трех основных частей - тела, души (чувства, желания, естественные склонности и пристрастия) и духа (высшие способности сознания- вдохновение, воображение, интуиция, способность к нравственной оценке и суду). В металлах соль представляет собой тело - инертное, пассивное, женское. Огненная сера, соответствуя жарким страстям человека, - душу и мужское. Противоположности серы и соли разрешаются в ртути, которая бисексуальна и соответствует духу или сознанию человека, благодаря которому душевные движения трансформируются в телесные действия.

Это является возвращением к гораздо более раннему разделению человека на плоть, соответствующую связующей пневме стоиков, душу - чувства и страсти (витальная пневма), и дух - рациональная пневма или на высшем уровне - Логос Святого Иоанна, Слово Божие, являющееся Его же Промыслом (Хокмах и Бинах в Каббале). Согласно теории о сошествии души сквозь сферы, дух заключен внутри души. Когда душа снова поднимается после смерти, она один за. другим скидывает накопленные слои или кожи, пока наконец сама душа не отбрасывается прочь и дух не воссоединяется с Богом.

Как и каббалисты, гностики и приверженцы мистических культов считали, что смерть не является обязательным условием воссоединения человека с божественным. В гностической молитве "Спасенные твоим светом" говорится: "Мы радуемся, что ТЫ явился нам в полном своем обличье, мы радуемся, что ты сделал нас богами в наших телах через лицезрение тебя". В мистериях Митры посвящаемый проходил через семь ворот, поднимаясь по семи ступеням, что символизировало восхождение души сквозь семь планетарных сфер. 6 мистериях Йзиды посвящаемый надевал или снимал с себя семь одежд (иногда двенадцать). В обоих случаях результатом инициации было перерождение. Посвящаемый рождался заново Кай Бог. В конце "Золотого осла" Апулея героя посвящают в мистерии Изйды. Он не раскрывает все подробности церемонии и лишь говорит, что приблизился к самый вратам смерти, но получил разрешение вернуться. Затем он появляется, облаченный в двенадцать стол и плащ, на котором вышиты священные животные, плащ этот называется олимпийской столой. Герой увенчан пальмовым венцом, символизирующим лучи восходящего солнца, "...внезапно я предстал перед взорами толпы, как статуя, с которой снято покрывало, облаченный, как Солнце. Это был Счастливейший день моего Посвящения, и я праздную его как день своего духовного рождения..."

Попытка стать богом - Великое Дело как в магии, так и в алхимии. Предположение о том, что человек может достигнуть божественного состояния, продолжая Оставаться в собственном теле, а также взаимосвязь этого процесса с превращением исходных металлов в золото были перенесены '' греко-египетскими алхимиками-гностикамй на основы металлургии древнего Мира. Один из них, Зосима Панополййский из Египта (около 300 г. н. э.), описывал сон, в котором он видел, как священник приносит жертву на куполообразном алтаре, к которому ведут 15 ступеней. Он слышал голос священника, который говорил: "Я совершил труд нисхождения на пятнадцать Ступеней во тьму и труд восхождения па пятнадцать ступеней к свету. Жертва обновляет меня, отметая грубую плоть тела. Так, посвященный, необходимостью, я становлюсь духом". Далее священник говорит, что он перенес невыносимое насилие. Он был расчленен мечом. Кости его были смешаны с плотью и "сожжены в огне очищения". Таким образом через трансформацию тела он стал духом.

Слово, которым назван куполообразный алтарь - фиал - применялось также для обозначения округлого стеклянного сосуда, помещавшегося над дистиллятором для конденсации паров. Вероятно, сон описывает уничтожение "тела" металла путем нагревания и выделение пара - "духа". Но одновременно он символизирует и мистерию посвящения. Нисхождение по лестнице во тьму и возвращение к свету олицетворяет нисхождение и восхождение Души сквозь сферы. Расчленение мечом является псевдосмертью, которая предшествует новому рождению. Горение в огне - очищение от земной Природы и ее трансформация в дух.

Далее в том же сне Зосима видит толпу людей, погруженных в кипящую воду на алтаре. Он видит медного человека со свинцовой таблицей. Наблюдатель говорит ему, что "желающие достигнуть добродетели входят сюда и, лишившись тел, становятся духами". Пробудившись ото сна, Зосима советует читателю построить храм "как бы из белого свинца, как бы из алебастра, который не имел бы ни начала ни конца. И Пусть внутри он походит на источник чистой воды, сверкающей как солнце... Затем возьми меч и найди узкое отверстие, ведущее внутрь храма. Там у входа лежит змея. Схйати ее, убей, освежуй и используй ее тело как ступеньку, ведущую ко входу. Ты найдешь, что ищешь. Медный человек стал серебряным, а если ты захочешь, он станет золотым".

Храм символизировал лабораторию алхимика, алтарь - его оборудование, люди - ингредиенты, которые Превращаются в дух или пары, змея - трудности в работе. Но очевидно, что этот сон имеет более глубокое значение. Современные оккультисты могут интерпретировать храм, не имеющий ни Начала ни конца, как истинное "я", которое вечно, или как тело женщины, содержащее сверкающую воду жизни, божественную искру. Узкий вход напоминает Евангелие от Матфея: "Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их", а змея, охраняющая его, - звериная природа человека, стоящая на пути его духовного роста, но, будучи преодоленной и видоизмененной, она становится важной ступенью к божественному. Проникновение внутрь через узкий вход есть мистическое совокупление или объединение противоположностей, которое предшествует новому рождению посвящаемого.

Алхимия родилась и создавалась там же и в то же самое время, что и Каббала. Сочинения Зосимы дошли до нас лишь во фрагментах, но в ранних комментариях к ним - "Священном Искусстве" Олимпиодора - сказано, что он исповедовал союз с Богом, который является высшей целью каббалистов. Ои говорит, что это требует усмирения страстей и телесного покоя, которого каббалисты пытались достичь своими упражнениями. Он говорит, что алхимик должен взывать к божественному существу внутри себя и что те, кто знает себя, знают и Бога внутри себя. Это соответствует каббалистической доктрине о том, что человек есть форма, таящая в себе Бога. В позднейшей алхимии изготовление философского камня часто изображалось как дерево, подобное Древу Жизни, где ствол и ветви являлись последовательными шагами в работе, как сефироты - ступенями лестницы, ведущей на небеса.

Философский камень есть идеальное золото, платоническая "форма" золота, которое проникает в любое вещество, возвращая его к его собственной золотой природе. Поскольку ранние металлурги, превращая исходный материал в золото, в основном сосредоточивали свое внимание на изменении цвета, зачастую камень называли тинктурой. Зосима говорит, что "наше золото, которое обладает желаемым качеством, может превращать в золото и красить в золото. Вот величайшая тайна - золото становится золотом и делает все вокруг себя золотым". "Наше золото" и есть то, что более поздние поколения называли Камнем. Это божественная искра или Святой Дух в ощутимой форме. Это мистическим образом воплотившийся Единый и это человек как Бог.

ИЗГОТОВЛЕНИЕ КАМНЯ (начало)

Ananda — Fri, 12 Nov 2010 22:15:28 GMT

Сквозь Центр Земли, через Врата Седьмые
Я поднялся воссесть на трон Сатурна,
Немало развязав узлов в пути,
Но лишь не главный - Человеческой Судьбы.
Там Дверь была - к ней не нашел я ключ.
И был Покров для глаз моих непроницаем.
И там шла речь и обо мне, и о тебе,
Она звучала, а потом умолкла.

Рубайят. Омар Хайям

Серьезная трудность для начинающего алхимика заключается в том, что он не знает, над каким материалом начинать работать. Многие учителя-алхимики ответили бы, что объект работы или материал
есть нечто, находящееся повсюду и являющееся абсолютно бесполезным с общепринятой точки зрения. Некоторые адепты утверждали, что объект работы совпадает с прибором, в котором она осуществляется, - философским яйцом или яйецеобразным сосудом, в котором Камень высиживается, как цыпленок. Другие дают очень полезные сведения, что работа должна начинаться с плевка луны или семени или слизи звезд. Третьи рекомендуют купорос, хотя под купоросом, очевидно, имеют в виду нечто другое, так как расширяют слово при помощи нотарикона в "Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem" - "посети внутренность земли и, очистившись, найдешь тайный Камень".

Алхимику, который не поймет этих советов, придется следовать методом проб и ошибок. Он может начать с исходного металла или сплава. Однако что только не было испробовано. В своем "Порядке алхимии" английский адепт XV века Томас Нортон из Бристоля насмехается над теми, кто безуспешно экспериментировал с травами и корнями, различными смолами, вербеной, мандрагорой, мышьяком, сурьмой, медом, воском, вином, волосами, яйцами, навозом, мочой, купоросом и прочим. Работа должна начинаться с самого золота, или оно должно добавляться на какой-то стадии, ибо сказано, если кто желает получить золото, то должен начинать с золота.

С духовной точки зрения, совершенно очевидно, что объектом работы является сам алхимик. "Ars tbtutn requirit hominem" - "искусство требует всего человека". Алхимик бьш одновременно и формой и материалом. А бесполезной вещью, имеющейся повсюду, была материя или человеческое тело и тесно связанная с ним животная природа. В материи скрывается дух или божественная искра, или плевок луны, или звездное семя, или слизь - нечто, упавшее с небес. И если человек намерен делать золото, он должен начинать с золота, ибо нельзя обрести истину, пока ты сам не истинен, нельзя найти Бога, пока ты не обрел его внутри себя.

Распространенным символом деятельности алхимиков была змея или дракон, образующие круг посредством заглатывания собственного хвоста, на твари был выведен греческий девиз "ен то пан" - все есть одно. В этом девизе три слова и семь букв, а 3+7== 10, что символизирует "все" и может быть сведено к единице, то есть единству. Философский камень также есть Один и Все. В человеческих терминах он представляет собой человека, который, становясь Единым, воплощает в себе Все, Вселенную и Бога. Этот труд символизируется кругом, как год, как природный цикл. Он начинается с человека, состоящего из тела, души и духа, и заканчивается усовершенствованным человеком. Петр Бонус, автор "Новой бесценной жемчужины", написанной около 1330 года, говорил, что древним философам было известно, что "Бог станет человеком в последний день этого творения, когда труд будет закончен... Поскольку ни одно существо, за исключением человека, не может объединиться с Богом в силу своих с ним различий, Господь нуждается в человеке, чтобы слиться с ним. И это уже было явлено в Иисусе Христе и его деве-матери". Многие алхимики идентифицировали Камень с Христом, который одновременно был Богом и человеком, и их христианство имело, очевидно, неортодоксальный характер. Труд должен быть завершен во время пребывания в теле. Камень есть божественное существо, которое каждый человек должен распять и воскресить в себе, чтобы достигнуть царства божия на земле.

Очевидно, что химические и мистические процессы идут в этой деятельности параллельно. Учителя этого искусства утверждали, что алхимик может преуспеть в своем деле только по милости Божьей, путем молитвы и аскетической преданности своему труду. Внимание и воображение также очень важны для достижения успеха. Каждая операция требовала времени и усердия. Зачастую алхимику приходилось повторять какой-либо процесс по сотне раз, прежде чем он достигал результата. Он должен был прочесть все авторитетные источники по данному конкретному вопросу и попытаться понять их, какими бы противоречивыми они ни были. Предполагалось, что в течение этой трудоемкой работы химический рост материала в сосуде будет сопровождаться соответствующим духовным ростом алхимика. И когда наконец наступит финальное озарение и тайна засияет в сознании алхимика во всем своем великолепии, ему покажется, что работа была не столь уж трудной, он даже удивится, что не прозрел раньше.

Некоторые из поздних алхимиков вообще не занимались лабораторной работой, считая ее необязательной. Однако неофиты должны были пройти весь длинный путь, чтобы понять, что такое настоящий труд, чтобы столкнуться с теми же трудностями, неудачными началами и тупиковыми положениями, чтобы в них осуществился тот же постепенный рост понимания. Фактически ключом к Камню было знание. Поняв, что есть Камень, алхимик находил его и становился им. В алхимии, как и в любом оккультизме, истина скрыта за символами и парадоксами, ибо каждым она должна быть открыта самостоятельно. Оккультные искусства являются искусством в полном смысле этого слова - можно узнать их самые сокровенные тайны, но научить им нельзя.

Выбрав материал, новичок сталкивается с новой проблемой - что с ним делать. И опять его подстерегает длинный путь проб и ошибок. Редкие эксперты достигали согласия в том, какие именно процессы необходимы для изготовления Камня и в какой последовательности они должны быть осуществлены. Ранние авторитеты обычно утверждали, что в работе существуют четыре основные стадии, которые различаются по проявлению четырех различных цветов - черного, белого, желтого и красного - в материале, находящемся в сосуде. Эта последовательность изменения цвета описывается в древнейшей книге, посвященной алхимии - "Физическое и мистическое" - и написанной в Египте около 200 года до н. э. Болом из Мендеса. Возможно, эта цифра связана с четырьмя элементами, а также с нумерологическим значением четырех, как числа, которое управляет формой и конструкцией вещей, включая процесс изготовления
золота. К концу средних веков количество стадий сократилось до трех - черное, белое и красное, - отражая триединство ртути, серы и соли и значение трех, как числа творения, включая творение золота. Но это лишь основные стадии, подробности же процесса у всех мастеров отличались друг от друга.

Некоторые алхимики говорили, что работа состоит из семи процессов, другие утверждали, что из двенадцати. Семь процессов символизировали семь дней творения и семь планет, так как считалось, что от конкретного влияния каждой планеты в земле зарождается особый металл. Металлы различались по степени совершенства - от свинца (самого грязного) до золота. Алхимик начинает с "сырого'" материала в его самом грязном "свинцовом" состоянии и постепенно улучшает его, доводя до совершенного золота; каждый шаг в этой работе соответствует восхождению души сквозь планетарные сферы. (Это одна из причин, по которой в картах Таро Сатурн, повелитель свинца, соотносится с Миром - картой, отмечающей начало восхождения каббалиста.)

Двенадцать процессов связаны со знаками зодиака. Весь труд должен был копировать природный цикл, так как двенадцать месяцев или двенадцать знаков зодиака составляют год, в течение которого природа движется от рождения к росту, увяданию, смерти и новому рождению. Английский алхимик Джордж Рипли . представил перечень двенадцати процессов в своем "Своде алхимии"', написанном в 1470 году, и очень схожий перечень был составлен другим адептом, Иосифом Кверкетаном, в 1576 году. Эти процессы таковы: обжиг, растворение, разделение, соединение, гниение, свертывание, вскармливание, очищение, ферментация, возвышение, умножение и созидание.

Интерпретация этих процессов, химическая или психологическая, может быть лишь приблизительной, но первые шаги вплоть до стадии гниения, вероятно, связаны с очисткой сырого материала, с лишением его присущих ему свойств, с низведением его до первоматерии и с высвобождением из него духа или искры жизни. Обжиг означает нагрев исходного материала или другого рабочего материала в воздушной среде до тех пор, пока он не превратится в пепел или золу. Рипли утверждал, что для этого требуется огонь средней силы, который нужно поддерживать в течение года. На память приходит бодрый комментарий арабского алхимика: "Обжиг - это сокровище всего; не испытывайте утомления от обжига". Считалось, что, уничтожая внешнюю форму исходного металла, обжиг способствует уничтожению и всех его поверхностных свойств.

С духовной точки зрения, обжиг, вероятно, символизирует очистительный огонь вдохновения и самодисциплины, которые в Таро отражены Судным Днем. Труд начинается с горячей неудовлетворенности самим собой и собственной жизнью, со страстного стремления к высшему. В процессе постоянного самонаблюдения и самооценки человек привыкает судить себя и отдавать отчет в собственных желаниях. В сочетании с ожесточенной решимостью стать лучше это приводит к дисинтеграции естественного "я". Внешние, поверхностные аспекты личности сжигаются, и остается лишь пвпел внутреннего "я".

Второй шаг - растворение - предполагает растворение обожженного пепла в "минеральной воде, которая не намачивает рук". Минеральной водой называлась ртуть, и некоторые алхимики на этом этапе добавляли обычную ртуть, однако чаще добавлялись пары, полученные при нагреве. Эти пары идентифицировались в ртутную жидкость, в которой затем растворялся пепел. Многие алхимики сетовали на сложность этого процесса.

Превращение исходного материала в жидкое состояние обычно рассматривалось как чрезвычайно важный этап в работе. "Не предпринимай никаких действий, пока все не будет обращено в жидкость". Широко бытовало мнение о том, что изначально все было создано из воды. В отношении металлов это утверждение подкреплялось авторитетами Платона и Аристотеля, которые считали, что металлы образовывались в земле путем уплотнения влаги. В "Тимее" Платон классифицирует все, что может находиться в жидком состоянии, включая металлы, текущие при плавке, как вода. Золото - вода "плавкого вида", а медь - "блестящий и плотный вид воды".

Аристотель указывал, что есть два типа "дыхания", поднимающихся с земли, когда она разогревается солнцем. Одно более парообразное и влажное, другое - дымное и сухое. Когда эти дыхания остаются в земле, они превращаются в металлы и минералы. Все металлы "создаются путем попадания парообразных (влажных) дыханий в камни, сухость которых сжимает и уплотняет их". Металлы "в каком-то смысле вода, а в каком-то - нет: материал, из которого они состоят, мог превратиться в воду, но более уже не может. Каждый металл есть "результат уплотнения дыхания до того, как оно превратилось в воду".

Поскольку, по алхимической теории, металлы являются уплотненной водой, превращение их в воду означает возвращение к первоматерии и очищение их путем освобождения от дефектов "роста" в земле. Это напоминает попытки некоторых психоаналитиков вернуть пациента в раннее детство, а иногда даже загнать во чрево матери (также алхимический мотив), чтобы разрешить истоки его психологических проблем.

В грубой форме процесс растворения соотносится с картой Луны в Таро и является процессом глубокого самоанализа и самоотвержения. Обожженный пепел, символизирующий выносливость, скрывающуюся за внешним обликом человека, растворяется в ртутной воде. Скрытые симпатии, предрассудки, вкусы, глубинные чувства и реакции алхимика растворяются под действием "ртути", то есть сознательного взгляда, направляемого внутрь себя. Сложность процесса заключается в нахождении истинной философской ртути, истинного взгляда, который чреват опасностью ментального коллапса, страха, отчаяния, возникновения иллюзий и самообмана. Как утверждали алхимики, вода раствора горька, а Карл Юнг, проводивший параллель между алхимией и психоанализом, добавлял: "Действительно горько обнаружить за возвышенными идеалами узкофанатичные убеждения, а за героическими Претензиями не что иное, как вульгарный эгоизм, инфантильную жадность и самодовольство. Этот болезненный процесс - неизбежная стадия любого терапевтического лечения".

Испытание горькой водой ведет к стадии разделения, согласно Рипли, воды от масла. Разделение осуществляется не алхимиком, а Самим Богом, то есть предполагается, что жидкий материал должен быть оставлен в сосуде в покое, чтобы он разделился сам. Цель этого - разделение изначальных компонентов. Этими компонентами могут являться четыре элемента или, по раннесредневековой теории, ртуть и сера, сочетания которых и создают четыре первичных свойства, на которых базируются элементы. Сера жарка и суха, что соответствует дымному и сухому дыханию у Аристотеля, ртуть холодна и мокра - то есть парообразное и влажное дыхание. Легковоспламеняющаяся сера содержала элемент огпя (сухой и горячий), жидкая ртуть - элемент воды (холодная и мокрая), отсюда возникло утверждение, что Камень состоит из огня и воды. В позднейшей алхимии разделение означало выделение из сырого материала ртути, серы и соли или духа, души и тела.

Сколько бы компонентов при делении ни получалось, цель его заключалась в дальнейшей очистке материала и в еще большем приближении к первоматерии, путем возвращения к основным ингредиентам. Лишь ощутив целостность внутри себя, алхимик начинал работу, которая должна была закончиться достижением совершенной целостности Камня. Анализ мутных источников собственного поведения разрушал чувство целостности, и алхимик ощущал себя разрезанным на куски. Т. Ё. Лоурейс описывает это чувство в "Семи колоннах мудрости". Оно повлекло за собой ненависть к себе; которая в сочетании с физическим истощением, в этом конкретном случае, привела к садистской сексуальной дисциплине (Падающая Башня в Таро). Алхимик обнаруживает, что "разорван на части". Тело, которое он называет солью, продолжает трудолюбиво заниматься своим делом. Другая его часть (ртуть) "порхает над головой и с любопытством вопрошает, чем это занята плоть", в то время как третья (сера) "болтает, недоумевает и подвергает критике самоотверженный труд тела, с презрением относясь к его усилиям". К тому же две эти части ведут между собой спор, насколько глупо или разумно то, чем занято тело. Похоже, Лоуренсу было известно такое разделение и непримиримая борьба противоположностей. Он называл это состояние "смертным сном", и приятель-араб должен был ударить его, чтобы пробудить от этого сна. По некоторым свидетельствам, алхимическое разделение действительно влечет за собой стадию "смерти".

Однако для Рипли и многих других за разделением следует соединение, достижение баланса между враждующими противоположностями и их примирение. Обычно соединение изображалось как свадьба или совокупление, зачастую как инцест между матерью и сыном или братом и сестрой, так как сера и ртуть происходили из одного и того же сырого материала. Сера (душа или страстная природа) соединялась в инцесте с ртутью (духом или бесстрастным интеллектом). Эта попытка прекратить невыносимую разделенность, обрести внутренний баланс, прийти к мирному соглашению с самим собой нередко изображалась как возвращение во чрево. Сын, или царь, или дракон (в зависимости от материала) вползает обратно в тело своей матери. Это - бегство от давления не только внешнего шумного мира, но и от собственного духовного состояния. Алхимик очищен от свойств и характеристик, являвшихся "дефектами его роста". Противоположные тенденции, составлявшие основные компоненты его природы, были разъединены, уравновешены и снова соединены. Он - младенец во чреве, истинное "я".

Соединение можно рассматривать и как слияние четырех элементов или воссоединение ртути, серы и соли. Оно требует постоянного умеренного нагревания. Алхимику, не имевшему приборов для измерения температуры, поддерживать ее на определенном среднем уровне представляло существенную трудность.
Итак, алхимик достиг изначальной формы своего материала. Она состоит из первоматерии и одухотворяющей искры жизни. Следующий шаг заключался в том, чтобы убить материал и освободить искру жизни. Это осуществлялось путем влажного нагрева материала или на водяной бане, или в бродящем
навозе. Материал, находившийся на дне сосуда, должен был постепенно почернеть - признак того, что он стал первоматерией, Мертвой, бесформенной массой, лишённой каких бы то ни было свойств, включая цвет (черный цвет воспринимался как отсутствие цвета). Считалось, что материя гниёт, поэтому этот процесс назывался гниением. Выделявшиеся испарения - искра жизни, или дух, или философская ртуть - отличались неприятным запахом, и алхимики отмечали, что гниение производит "тяжелый смрад".

Эта первая основная стадия работы ("нигредо" или "черная" стадия) называлась Черным Вороном, Головой Ворона, Черным Солнцем и изображалась как гниющий труп или черная птица, как черный человек, как царь, убиваемый воинами, или мертвый царь, поедаемый волками. Различные адепты шли к стадии "нигредо" различными путями. Простейшим методом считалось нагревание меди с серой, в результате чего получалась черная масса сульфида меди - первоматерия. Какой бы черной и смердящей ни была гниющая первоматерия, в потенции она Представляла собой будущий Камень, и алхимики обращались к ней словами Песни Песней: "Дщери Иерусалимские! Черна я, но красива".

Гниение являлось необходимым процессом, так как считалось, что оно предшествует зарождению жизни. Семя, упавшее в землю, должно умереть и сгнить, высвободив жизненную силу, которая обеспечит Новый рост (Смерть в Таро). В классическое время и в средние века считалось, что лягушки рождаются из разлагающейся грязи, насекомые из гниющих трупов животных, например, осы из трупов ослов, жуки - от лошадей, саранча - от мулов. В более широком смысле необходимым условием возрождения была смерть, реальная или символическая. Алхимики могли бы процитировать Святого Павла: "Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет" и "Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе... Сеется тело душевное, восстает тело духовное". В этом смысле авторитетом для них являлся и Иисус. "Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода", что имеет духовную аналогию в следующем стихе: "Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную".

"Нигредо" - псевдосмерть мистического посвящения. Это представление восходит еще к первобытным обществам: например, среди австралийских аборигенов посвящение в колдуны включало в себя сон смерти и новое рождение. Алхимик, находящийся "во чреве" и полностью обращенный в себя, претерпевает мистическую "смерть", которую адепты сравнивали с меланхолией - состоянием беспомощного уныния и духовного гниения, во время которого дух или искра жизни покидает тело и душу (Повешенный). Истинное "я", или первоматерия, погибает в черной агонии "нигредо".

Зачастую Проводилась параллель между "нигредо" и распятием, с которого Бого-человек восстает к вечной жизни. "Смерть" являлась распятием в смысле прекращения мучений. Она изображалась как змея, пригвожденная к кресту - "И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому".

Алхимик "мертв" и гниет в меланхолической слизи, но постепенно с появлением философской ртути, истинного вдохновения, божественной искры, на него нисходит исцеляющее просветление. Пары, поднявшиеся в процессе гниения, парят над черной массой сосуда, как Святой Дух над темными водами в Бытии. Они проникают в первоматерию, одухотворяют ее и зачинают зародыш, который превратится в Камень. Этот процесс описан в алхимическом варианте мессы, написанной Николой Мельхиором, астрологом короля Венгрии, в начале XVI века. (Связь между алхимическими процессами и превращением хлеба и вина в плоть и кровь Христа во время Мессы подчеркивалась многими алхимиками.) "Затем на дне сосуда появится могущественный Эфиоп, загорелый, обожженный и безжизненный". Эфиоп и является первоматерией. "Он молит о погребении, просит, Чтобы его окропили его собственной влагой и медленно Подогрели, пока он не восстанет в новом сверкающем облике из бушующего огня... Жди чудесного возвращения или обновления эфиопа!"

Вероятно, пар или дух, сконденсировавшийся в жидкость, пропитывал первоматерию в процессе подогрева сосуда. Это было алхимической "ванной возрождения", и алхимики считали этот процесс возрождением через "воду и Дух". "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия... если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие".

Когда дух и первоматерия объединяются в сосуде, из водянистого материала кристаллизуется белое плотное Тело. Это процесс свертывания или затвердевания, соответствующий появлению суши из вод на Третий день творения. Элементы Камня соединяются, говорит Рипли. Белое вещество является Белым Камнем или Белой Тинктурой, которая всё превращает в серебро. Появление Белого Камня говорит о завершении второй основной фазы работы - альбедо или побеления. Алхимики связывали этот Камень с белым камнем Откровения 2.17. "Побеждающему дам Вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

Несмотря на постоянно повторяемую максиму nihil extraneum - "ничего извне", некоторые алхимики на этой стадии способствовали появлению белого камня путем добавления новых ингредиентов. Например, немного
серебра с ртутью, мышьяком, сурьмой или оловом может выбелить поверхность материала в сосуде. Другой метод описывается в средневековом трактате "Allegoria Merlini", где в метафорической форме рассказывается о короле (сырой материал), который выпил столько воды, что члены его наполнились ею (раствор), и он почувствовал, что распадается на части (разделение). Врачи поместили короля в нагретую комнату, а когда вынесли его оттуда, он был. мертв ("нигредо"). Врачи взяли его тело, истолкли в порошок, затем промыли и высушили его. Потом они добавили к нему одну часть каменной соли, две части селитры и немного льняного масла, чтобы замесить пасту. Они поместили пасту в атанар, в котором были просверлены дырки, а под него поставили еще один атанар. Потом разогрели атанары, чтобы паста растаяла, и жидкость потекла в нижний атанар, из которого поднялся воскрешенный король.

Белый Камень - это новое "я", новая земля, возникающая из-под вод, это мир, невинность, счастье и свобода от противоречий. Серебро - это лунный металл, и Белый Камень сияет в существе алхимика, как Луна в ночном небе, превращая тьму в серебро. Отсюда начинается третья и заключительная стадия работы, которая ведет к "рубедо" - красному рассвету, провозглашающему восход солнца во всем его великолепии, оповещающему о слепящем свете нового дня.

Следующий шаг - вскармливание, означает, что материал в сосуде "умеренно вскармливается молоком и мясом". Питание зародыша Камня соответствует кормлению младенца и может означать, что в сосуд добавляется новый материал, хотя какой - неясно. Ученик Парацельса, Герхард Дорн рекомендовал добавление различных ингредиентов, включая человеческую кровь, чистотел и мед, на последних стадиях работы. Кровь должна была впрыснуть в Камень жизненную энергию. Чистотел должен был привнести в
него радость и хорошее настроение, так как считался лекарством от куриной слепоты, а в более широком смысле - от меланхолии. Мед символизировал жизненные удовольствия, к тому же он являлся консервантом. Вплоть до сравнительно недавнего времени мед был единственным сладким веществом, применявшимся в алхимии. В античные времена мед использовали для бальзамирования трупов, так как он препятствовал разложению. Дорн утверждал, что мед или удовольствия жизни могут обернуться смертельным ядом, а чистотел, дающий ясность взгляда, препятствовал этому.

Для оставшихся процессов (от очищения до созидания) удобнее будет рассматривать химические и психологические аспекты по отдельности. Теперь алхимик добавляет к своему "растущему" Камню качества, которыми тот должен обладать в готовом состоянии - совершенную чистоту и крепость, способность превращать исходные металлы в золото, причем вес исходного металла должен значительно превосходить вес Камня.

Твердый материал в сосуде нагревался до испарения, потом пар поспешно охлаждался и снова конденсировался до твердого состояния. Это повторялось несколько раз. Данный процесс часто символизировали голуби, лебеди или другие птицы, поднимавшиеся в небеса и снова опускавшиеся на землю. Это делались для того, чтобы очистить плоть Камня от изначальной грязи, сопутствовавшей процессу гниения. Тело очищалось путем превращения его в пар или дух, остатки выбрасывались,, и .дух снова превращался в тело. Как стадия роста Камня,. уплотнение пара напоминает "дыхания" Аристотеля, которые уплотняются в земле, становясь металлами и минералами.

Во время следующей стадии, ферментации, материал в сосуде желтел и превращался в золото. Многие алхимики. утверждали, что, для ускорения естественного процесса превращения Камня, на этой стадии нужно добавить золото. Хотя и не в совершенном виде, на этой стадии Камень приобретает способность превращать исходные металлы в золото. Он становится ферментом или "дрожжами", способными влиять, провоцировать и побуждать к трансформации исходные металлы, точно так же как дрожжи влияют на тесто, заставляя его подниматься. Это качество связано с душой Камня или серой, огненным движущим компонентом, который возбуждает и поднимает исходный металл, и в процессе ферментации душа Камня соединяется с его уже очищенным телом. Петр Бонус объяснял, что Камень, не может влиять и изменять цвета других металлов, пока сам не изменился и не приобрел своего цвета, "итак, наш Камень приведен к способности ферментировать, превращать и изменять металлы путем определенного пищеварительного жара, который проявляет его потенциальные и латентные свойства... когда творец видит поднимающуюся белую душу, он должен в тот же момент присоединить ее к телу".

Возвышение характеризуется последней переменой цвета в процессе работы -появлением покраснения или "рубедо". Вероятно, алхимики обнаружили, что на последних стадиях работы материал в сосуде становится
крайне неустойчивым. В процессе возвышения компоненты Камня сплавлялись в нерушимую гармонию и единство. Теперь тело и душа, объединенные при ферментации, соединялись с духом, и Камень затвердевал и становился стойким. Жар в печи поднимался до высшего предела, и восхищенный алхимик наблюдал потрясающее зрелище, ради которого он так долго трудился, - появление истинного Камня Философов, совершенного красного золота, Красной Тинктуры или Красного Эликсира, Единого.

На пятый день творения, когда Господь создал все,, что движется, за исключением человека, Он отдал распоряжение: "плодитесь и размножайтесь", то же он позднее повторил Адаму и Еве. Камень тоже нуждается в качестве, которое уже находится в нем в латентном состоянии, - способности быть плодоносным и умножать себя посредством превращения таких количеств исходного металла, которые во. много раз превосходят его по весу и объему. Это качество приобреталось в процессе, называемом умножение. Камень становился плодоносным в следующем соединении, или совокуплении, или союзе противоположностей, в царском бракосочетании души и духа, серы и ртути, короля и королевы, Солнца и Луны, красного человека и белой женщины, символизирующих все противоположности, которые примирялись в Едином.

Двенадцатый и последний процесс - созидание, во время которого Камень прилагался к исходному металлу и превращал его в золото. Обычно его заворачивали в кусок бумаги или воска и вместе с исходным Металлом нагревали в атанаре.

Эти финальные процессы посвящены многократному уравновешиванию и сочетанию компонентов или противоположностей Камня. Алхимики были обеспокоены тем, чтобы достичь необходимого баланса противоположностей с целью их примирения. В "Книге Меркурия", написанной знаменитым арабским алхимиком Тебером или одним из его последователей, сообщается, что в некоторых случаях противоположности были так неразрывно связаны друг с другом, что уравновесить их не представлялось возможным. "И не найдете вы такого духа, что-бы тот не обладал хотя бы малейшим телом, и такого тела, в котором не было бы хоть малого духа. Эти два элемента невозможно разделить, когда один из них находится в избытке,а другого недостает, когда часть, преобладающая по своему количеству, поглощает недостающую".

Говоря человеческим языком, это означает, что сверхдуховность за счет физического тела, и сверхтелесность за счет души в равной мере являются далекими от совершенства. Совершенный человек - это человек сбалансированный. Юнг говорит, что в психоанализе проблема противоположностей коренится в "расщеплении личности, вызванном конфликтом противоречивых тенденций, что, как правило, вызывает состояние дисгармонии. Подавление одной из противоположностей ведет лишь к продлению и усугублению конфликта, иными словами - к неврозу. Таким образом, терапевт выявляет противоположности и стремится навечно соединить их".

То же вечное объединение противоположностей является целью магии и алхимии, однако алхимические процессы включают в себя более сложные соображения. Камень состоит из трех компонентов - тела, души и духа, - которые объединяются в течение четырех стадий.

Очищение объединяет тело и дух. Ферментация объединяет духовное тело и Душу. Возвышение объединяет тело, душу и дух. Умножение объединяет душу и дух. Это повторяющаяся схема соединений связана с попытками алхимиков примирить числа 4, 3 и 2 и свести их к 1. Загадка Сфинкса звучала так: "Что имеет четыре ноги утром, две днем и три вечером?" Эдип ответил "человек", но другим ответом может быть "алхимия", которая начинает с убеждения, что все состоит из "4" (элементов), потом переходит к теории "2" (ртуть и сера) и наконец приходит к "З" (ртуть, сера и соль). Однако принятие новой теории не послужило причиной тому, чтобы отказываться от старой; они продолжали существовать бок о бок. С точки зрения
алхимика загадка звучит следующим образом: "Как "4" превратилось в "2", потом в "З", которое также является "1"?"

"4" переходит в "2", поскольку четыре основных свойства четырех элементов содержатся в противоположности серы (горячая и сухая) и ртути (холодная и мокрая). Но сказать, что все состоит из "2" недостаточно, так как 2 - число зла, враждебности и непримиренных противоположностей. Все должно состоять из "З", которое объединяет противоположности в союз, но это "З" должно содержать и первоначальное "4".

В алхимии "З" содержит "4", поскольку ртуть обладает двойной природой. Троица ртути, серы и соли скрывает в себе четверичность. В зависимости от необходимости ртуть может рассматриваться как одно вещество или два.

Сера Душа Мужское Огонь

Ртуть Дух Мужское-женское Воздух и Вода
Соль Тело Женское Земля

Выше цитировалось решение Михаила Майера, предложенное на загадку Сфинкса: "От мужчины и женщины сделай круг, затем квадрат, затем - треугольник и, наконец, круг, и ты получишь Философский Камень". В процессе очищения алхимик берет "мужчину и женщину" - ртуть (дух) как мужское начало и соль (тело) как женское, - и объединяет их или превращает в круг. В ферментации добавляется сера (душа), чтобы получилось "4" или квадрат - соль ("1")+ ртуть ("2")+сера ("1"). В процессе возвышения они рассматриваются как три субстанции или треугольник и объединяются в круг, который есть Камень или "1".

Современные оккультисты жонглируют цифрами от единицы до четырех таким же образом, для того чтобы вывести закон, который бы утверждал, что любая деятельность, любые процессы третичны и в то же время четверичны. "1" - активное начало или сила, которая провоцирует любой процесс. "2" - пассивный элемент, который служит опорой или основой для "1". "3" - соединяет "1" и "2", результат действия. Но три числа
вместе создают новое образование, которое есть "4" и которое также является активным элементом нового процесса, "1" следующего треугольника. Таково современное объяснение "высказывания Марии-пророчицы", которое передается алхимиками из поколения в поколение и звучит следующим образом: "Один становится Двумя, Два становится Тремя, а из Трех рождается Одно как Четвертое".

Тетраграмматон, считающийся истинным именем Бога, а потому сутью всего, вмещает в себя тот же тип оккультной и алхимической формулы. Он состоит из четырех букв, но в то же время из трех, поскольку одна буква повторяется дважды - йод хе вау хе. Четыре буквы представляют собой четыре элемента, которые содержат две пары противоположностей: горячее - холодное и мокрое - сухое.

Йод Огонь Горячее и сухое Мужское Воля
Хе Вода Холодное и мокрое Женское Понимание
Bay Воздух Горячее и мокрое Мужское Сознание
Хе Земля Холодное и сухое Женское Тело

Йод ("1") - Отец, активный принцип в Боге и Вселенной. Хе ("2") - Мать, пассивный принцип. Их союз производит на свет сына Bay ("3"), который соответствует воздуху - результату соединения воли и понимания. Наконец, дочь Хе ("4") соответствует земле и телу, уплотнению или материализации первых трех.

Последняя Хе - дочь, сестра и невеста Вау, как Ева, созданная из тела Адама, порождена тем же Отцом и является женой Адама (появление Евы из Адама носит в себе параллель с эманацией Мысли Бога из Бога). Вау (сознание) - королевский сын, спасающий заколдованную принцессу Хе последнюю (тело) и женящийся на ней. Цель этого - водрузить последнюю Хе на престол ее матери - первой Хе (понимание), ее юные объятия пробудят Йод (волю), всеобщего Отца, и процесс начнется сначала. Эти семейные взаимоотношения символизируют весь ход развития Вселенной.

Развитие Вселенной циклично - змея, пожирающая свой собственный хвост, и круг Великого Труда. Тетраграмматон состоит из четырех букв, являющихся двумя парами противоположностей, но "4" также является "3", и имя совершает круг, возвращаясь к "1", поскольку оно содержит суть Бога, который Един.

Существует резкое противоречие между этой системой и более традиционным взглядом, заключающимся в том, что совершенства можно достичь, лишь отбросив тело и животную природу, как порочные и тленные начала. Там тело объединяется с сознанием, чтобы стать пониманием, чей союз с волей завершает цикл и начинает новый. Оккультист, как выразился Дион Форчин, "не пытается убежать от материи в дух, оставляя незавоеванной территорию материи и предоставляя ей самостоятельно разбираться с собой".

ИЗГОТОВЛЕНИЕ КАМНЯ (продолжение)

Ananda — Thu, 11 Nov 2010 22:25:04 GMT

В алхимии процессы очищения, ферментации и возвышения соответствуют объединению тела и сознания и их восшествию на престол понимания. В процессе очищения тело испаряется, превращаясь в дух,
а дух, сконденсировавшись, снова превращается в тело, таким образом их сочетание дает духовное тело. "Первородная грязь", очищенная из тела, иногда называется "внешней серой". Некоторые алхимики считают, что все состоит из двух родов серы - внешней и внутренней. Внешняя сера - пахучий и грязный шлак, который должен быть удален. Чистая же внутренняя сера существенно важна для изготовления Камня. Для более ортодоксальных христианских алхимиков внешняя сера, вероятно, символизировала любовь к себе, а внутренняя - любовь к Богу, хотя другие алхимики и современные каббалисты не рассматривают это в таком смысле. Сера символизирует страсти, чувства, побуждения. Внутренняя сера означает внутренние побуждения, "истинную волю" гегельянцев и современных оккультистов. Внешняя сера означает внешние желания и интересы. Удаление внешней серы в процессе очищения одухотворяет тело, освобождая его от внешнего, мирских забот и интересов.

Теперь алхимик открыт для свободной игры своих внутренних побуждений. В процессе ферментации духовное тело объединяется с душой. Огненный принцип внутренней серы (душа или истинная воля) действует в духовном теле как фермент или дрожжи, изменяя и окрашивая личность и. превращая ее в "золото". Это опьяняющее подчинение своему истинному внутреннему "я", сопровождающееся мучительным волнением и возбуждением, перерастающим в восторг (Сила в Таро). Современные оккультисты называют фермент "жизнью в виноградном соке" и "присутствием Вакха".

Кроули воспевает Вакха как двуполое существо, одновременно Бога и человека, "упившегося восторгом божественного винограда и не знающего более ни бремени тела, ни томления духа". Обычное "я" мага - "толпа разъяренных женщин, истеричных от неосознанных и неудовлетворенных животных инстинктов; они разорвут в клочья Пентея - простого человеческого царя, стремящегося обуздать их". Лишь
Вакх, истинное "я", "превратит беспорядочные метания в маскарад гармоничных движений, обратит вой гиен в симфонию пэана, а безрассудное безумство в контролируемый восторг).

Вакх - "дважды двойной" - бог и животное, женщина и мужчина. Он есть истинное "я", эквивалент Бога или Тетраграмматона, четыре буквы которого представляют две пары противоположностей; а ферментация объединяет эти четыре компонента, если считать, что ртуть представляет собой два из них. Кроме того, некоторые алхимики утверждают, что ртуть и сера - это две пары противоположностей, а не одна. Внешняя ртуть и внутренняя сера, внешняя сера и внутренняя ртуть. Другими словами, все состоит из противоречий, и все, где присутствуют ртуть и сора, объединяет две пары противоположностей, то есть является "дважды двойным".

Вакхическое безумие ферментации приводит непосредственно к возвышению, в котором человек становится Камнем. Алхимики говорят, что материал в сосуде является неустойчивым. Это означает, что возбуждение ферментации зачастую истощается и обрывается безрезультатно. Возвышение может быть достигнуто только в том случае, если жар в печи достигает определенной высоты, если экстаз доводится до высочайшего предела "контролируемого восторга". Тогда Камень начинает сверкать в сосуде красным светом во всей своей славе, и алхимик достигает экстатического единения с божественным. Тело, душа и дух сплавляются в совершенную и вечную гармонию в целостном человеке.

Возвышение соответствует Колеснице в картах Таро - "4", "З" и "2" стали "1". Когда человек становится Камнем или "1", он становится единым со Вселенной. Этот процесс является разновидностью смерти, и алхимик достигает полного магического значения слов, процитированных выше - "Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода".

Два последних процесса - умножение и созидание - необходимы, поскольку работа циклична. Бог есть "1", затем "2" как пара противоположностей, затем через объединение противоположностей - "З" или Творец, от которого возникает "4" - творение физической Вселенной. Прервать работу над Камнем на "1" (возвышении) значило бы остановить линию развития Вселенной. Человеческий дух, стремящийся к воссоединению с Вселенной, должен стать частью непрерывного процесса.

В умножении и созидании завершением работы и началом новой является любовь. "Любовь, - говорил Элифас Леви, - один из самых таинственных мифологических образов и величайшая движущая сила, ибо в ней одновременно выражается действие и страсть, пустота и изобилие, выступ и отверстие". В царской свадьбе умножения "1" становится "2", и "2" объединяются - союз Йод и Хе в Тетраграмматоне, Любовники в Таро. Свадьба серы и ртути символизирует плодотворный союз всех противоположностей, объединенных в Камне.

От союза "2" исходит оплодотворяющая сила "З". В процессе созидания (Папа в Таро) Камень соединяется с исходным металлом, что является алхимической параллелью действию Святого Духа, витавшего над водами в Бытии, который одухотворил первоматерию и породил явления Вселенной, с которых начинал алхимик. Труд совершил полный круг.

Некоторые адепты по крайней мере последние стадии работы связывали с астральным телом, намек на существование которого они видели в различии, которое святой Павел делает между телом "душевным" и телом "духовным" - "Сеется тело душевное, восстает тело духовное". Герхард Дорн говорил: "Внутри человеческого тела существует определенная потаенная метафизическая субстанция, известная очень немногим. Она не нуждается в лекарствах, ибо сама есть лекарство". И: "В природных вещах скрывается истина, которую не увидеть внешним взглядом и которая может быть постигнута лишь умом. Философам это было известно, и они обнаружили, что эта сила столь велика, что может творить чудеса... В ней заключено искусство освобождения духа от своих оков", она есть "высшая власть и неприступная крепость, где хранится Философский Kамень".

Некоторые оккультисты и алхимики эпохи Возрождения говорят о том, что сейчас называется астральным телом или астральным светом (вещество, из которого состоит астральное тело), как о "метафизической субстанции" или "истине", воспринимаемой лишь умом. В своей "Оккультной философий" Агриппа утверждает, что душа человека обретает пророческую силу, когда преодолевает привычные рамки и выходит за пределы тела, распространяясь в пространстве, как свет распространяется от лампады. Опыт приходит благодаря "постоянному стремлению к небесам, которое испытывает чистое тело" (Отшельник в Таро) - оно выводит душу за пределы тела и позволяет ей преодолеть пространство и время. Согласно Парацельсу, человек обладает тремя телами (которые соответствуют телу, душе и духу) - "элементальным" или физическим телом, "звездным" или астральным телом и "светящимся телом" или "искрой Божией", которое напоминает "лучезарное „я"" манихеев. Астральное тело спускается со звезд, обрастая слоями, которые добавляются к душе во время ее прохождения сквозь планетарные сферы. Оно "вне измерений Природы". Его "нельзя ни ухватить, ни удержать", оно может "проходить сквозь стены и преграды, ничего не ломая".

Связь астрала с душой, которая находится между телом и духом или телом и сознанием, объясняется природой существ астрального плана, которые, с одной стороны, не материальны, а с другой, не похожи и на ментальные картинки - это нечто среднее. По современной теории, в астральном плане движутся желания, эмоции и чувства. Астральный план так же относится к физическому, как человеческие эмоции к телу. Выше него находится ментальный план, где движутся "духовные" существа. Хотя существа этих планов являются продуктами мысли и в некоторой степени воображения, оккультисты
считают, что им свойственно независимое существование (возможно, из практических соображений им удобнее принимать именно это допущение).

Парацельс говорил, что физическое тело мертво, а астральное одухотворенно и летуче. Предполагалось, что поднятие пара от нагретого вещества аналогично процессам, происходящим в человеке, и что получение "духовного тела" при очищении, многократный переход твердого тела в пар и парообразного в твердое тело является дубликатом вхождения в астральный план и возвращения в физической тело. "Первородная грязь" или "внешняя среда", смываемая при очищении, символизирует мелкие поверхностные стремления и интересы, которые привязывают человека к физическому плану. Усиливающийся жар или безумие ферментации и возвышения приводят к тому моменту, когда алхимик наконец вырывается за пределы собственного существа и вступает в вечное единение со Вселенной. Он преодолевает пространство и время. Он вступает в неприступную крепость, где хранится Камень.

АЛХИМИЯ

Ananda — Wed, 10 Nov 2010 22:25:48 GMT

Алхимия, как и все магические искусства, основана на предположении, что Вселенная представляет собой единство. Основа единства и порядка была обнаружена алхимиками в веществе, называемом первоматерия, в веществе, которое остается неизменным при всем разнообразии. Первоматерия не является материей в точном смысле этого слова, она является ее возможностью. Первоматерия может быть описана лишь в противоречивых терминах. Она не обладает ни свойствами, ни качеством, и в то же время имеет все качества и свойства, так как содержит в себе возможность всего, что находится в ней в латентном состоянии. Первоматерия - это то, что остается от предмета, когда он лишен всех характеристик.

Слово Алхимия происходит от арабского аль-кимия, которое восходит к греческому chēmйia, от chйō - лью, отливаю, что указывает на связь Алхимии с искусством плавки и литья металлов. Либо от Chemia - Египет, что связывает Алхимию с местом, где возникло это искусство.
Вплоть до XVIII века, а то и позже, алхимики считали, что объект может быть лишен своих свойств и низведен до первоматерии, к которой затем можно прибавить другие, лучшие свойства. Они базировались на распространенной тогда теории материи, развитой Платоном, Аристотелем и дополненной позднейшими философами, - теории четырех элементов. Согласно этой теории., не подвергавшейся сомнениям вплоть до XVII века (когда на нее обрушился с критикой Роберт Бойль), Вселенная создана Богом или менее значительным сверхъестественным существом из первоматерии, которая была им создана или обнаружена. После чего первоматерия была оформлена и одухотворена. Четыре элемента - огонь, воздух, земля и вода - были получены из нее первыми. Каждый из этих элементов содержит два из четырех основных свойств, существующих во всех вещах, - жар, холод, мокрость и сухость. Огонь жарок и сух, воздух жарок и влажен, вода холодна и мокра, земля холодна и суха. Все создано из этих четырех элементов, и различия между предметами и материалами объясняются разницей в пропорциях, в которых эти элементы сочетаются в них. Если одно из свойств элемента нарушить, он превращается в другой элемент. Если горячий и сухой огонь теряет свой жар, он становится холодным и сухим и превращается в землю (золу), Когда холодная и мокрая вода нагревается, она становится горячей и мокрой и превращается в воздух (испаряясь).
Современные оккультисты, многие из которых уверены в том, что алхимики преуспели в изготовлении золота, в целом согласны с теорией четырех элементов.

Но с точки зрения современного оккультизма, четыре элемента представляют собой четыре формы существования энергии. Огонь символизирует электричество, воздух - газообразное состояние, вода - жидкость, а земля - твердое тело. Все объекты существуют в форме одного из этих состояний или соединения их, и одно состояние может быть изменено в другое.

Алхимики считают, что, работая с металлами, они работают с жизнью. Они не проводят резкого различия между одушевленным и неодушевленным. По их представлениям, все, включая людей и животных, состоит из одних и тех же четырех элементов и является живым (или, как это объясняют современные оккультисты, все содержит энергию). Металлы растут в чреве земли точно так же, как ребенок растет во чреве матери.
Параллель между существованием металла и жизнью человека прослеживается во всей алхимии. Это отражает магический принцип, согласно которому все создано по образу человека. Первым важным шагом в работе алхимика является сведение исходного металла к первоматерии. Оно заключается в "убийстве" внешней формы металла и в высвобождении искры жизни, заключенной в ней, точно так же как после смерти душа человека высвобождается из тела. Затем искра жизни соединяется с первоматерией для зарождения "эмбриона" металла, который будет обладать естественным стремлением стать золотом, так как Природа жаждет совершенства. Подкармливаемый должным образом, эмбрион будет расти и наконец родится в атанаре алхимика как совершенное золото, Камень.

Этому процессу сопутствуют бесчисленные сложные процедуры, но общая схема именно такова. Алхимики различают "тело" вещества - его негорячую часть, и "дух" - его горячую и летучую составную. Когда дерево "убивается" посредством сжигания, образуются дым и пепел. Пепел - мертвое тело дерева, дым, поднимающийся к небу, - его дух или искра жизни.
Ртуть воспринималась как дух любой отдельно взятой материи, испарение, образующееся при нагревании, иногда ее даже рассматривали как Единого - единство, скрывающееся за всем разнообразием (точно так же по теории стоиков рациональная пневма индивидуальных созданий являлась частью универсальной пневмы). Как и Единый, ртуть соединяет в себе противоположности. Она является и металлом и жидкостью. Она - жидкость, но не
намачивает поверхность, на которой пребывает. По этой причине ее называли "мужской-женской" и часто изображали в образе гермафродита. Также ртуть изображалась как козерог, укрощаемый девой, - символ примирения противоположностей; как лев, дерущийся с единорогом, - символ антагонизма противоположностей; как дракон или крылатый змей, что символизирует плотность (змея, земля) и подвижность (крылья, воздух, пар).
Ртуть алхимиков - не обыкновенная ртуть, а философская - идеальное вещество, лишь отдаленно напоминающее металл, существующий в природе. Алхимики верили в существование и других идеальных веществ, черпая подтверждение этому в теории форм Платона, а также в утверждении Аристотеля, который пояснял, что известные нам четыре элемента не являются истинными элементами. Например, воздух в своем истинном виде представляет собой очищенную форму того воздуха, которым мы дышим и в котором содержится смесь всех четырех элементов с преобладанием воздуха.
Значение, придаваемое алхимией ртути, определяется не только классической теорией (которую средневековые алхимики усвоили не непосредственно, а через арабских писателей, переводившихся на латынь, начиная с XII века и далее), но и Библией. Философская ртуть идентифицировалась с Духом Божьим, почивавшим на водах в Бытии.

Существовало мнение, что первые главы Бытия содержат в себе все тайны алхимии, и некоторые адепты изобретали процессы, в которых копировались семь дней творения.
Ортелий также утверждал, что "Дух был вдунут во все посредством Слова Божия, и так получил свое воплощение". Это предположение также внесло свой вклад в теорию пульсирующей Вселенной.
Оккультисты часто связывают дух или божественную искру в человеке с вдохновением - словом, буквальный смысл которого сводится к тому, что в человека что-то вдохнули. Первая глава Святого Иоанна предоставила возможность алхимикам и оккультистам соединить
воедино созидательное Слово Божие со Святым Духом Бытия, с жизненным принципом, божественным дыханием, вдунутым в Адама, а также с искрой божественного света, заточенной в материю.

Ртуть или "дух" появляется в алхимии в самых разнообразных обличьях. В XII-XIII веках бытовало мнение, что все металлы состоят из ртути и серы. Сера, как легковоспламеняющееся вещество, считалось огненным, активным, мужским началом, а ртуть - водным, пассивным, женским. Иногда и то и другое начала соединялись в двойственной природе самой ртути. Считалось, что идеальное золото, философский камень, является результатом соединения в совершенной пропорции философской серы и ртути. И основной процесс создания Камня заключался в соединении этих двух ингредиентов или в примирении противоположностей.
В IX веке влиятельный арабский алхимик Разес предположил, что в металлах содержится третий, солевой компонент. Эта идея стала чрезвычайно существенной для поздней европейской алхимии, и уже в XVI веке Парацельс утверждал, что все состоит из философской ртути, серы и соли (при этом он не отказывался от теории четырех элементов).

Попытка примирить 4 (элемента) с 3-мя (ртуть, сера, соль) и 2-мя (противоположности день-ночь и так далее) в единице (философский камень) - одно из основных занятий поздней алхимии. Попытка стать богом - Великое Дело как в магии, так и в алхимии. Предположение о том, что человек может достигнуть божественного состояния, продолжая Оставаться в собственном теле, а также взаимосвязь этого процесса с превращением исходных металлов в золото были перенесены "" греко-египетскими алхимиками-гностикамй на основы металлургии древнего Мира.

Храм символизировал лабораторию алхимика, алтарь - его оборудование, люди - ингредиенты, которые Превращаются в дух или пары, змея - трудности в работе. Но очевидно, что этот сон имеет более глубокое значение. Современные оккультисты могут интерпретировать храм, не имеющий ни Начала ни конца, как истинное "я", которое вечно, или как тело женщины, содержащее сверкающую воду жизни, божественную искру.

Философский камень есть идеальное золото, платоническая "форма" золота, которое проникает в любое вещество, возвращая его к его собственной золотой природе. Поскольку ранние металлурги, превращая исходный материал в золото, в основном сосредоточивали свое внимание на изменении цвета, зачастую камень называли тинктурой.
Вот величайшая тайна - золото становится золотом и делает все вокруг себя золотым. "Наше золото" и есть то, что более поздние поколения называли Камнем. Это божественная искра или Святой Дух в ощутимой форме. Это мистическим образом воплотившийся Единый и это человек как Бог.

ЭЛИКСИР ЖИЗНИ

Ananda — Wed, 10 Nov 2010 22:25:23 GMT

Маммон. Когда увидишь ты влияние
Лекарства,
Которого лишь часть одна сильнее,
Чем сто Венер, сто Лун, сто Солнц,
Нет, тысячи светил, тогда поверишь мне.
Серли. Когда увижу, то поверю.
Маммон. Ты думаешь, шучу я? Уверяю,
Тот, кто увидел этот солнечный цветок,
Рубин свершенный, что зовем мы эликсиром,
Тот может все и силою его
Снискать любовь, почет и долголетье;
Захочет - одарит здоровьем, славой,
Покоем и согласьем.
Старика Он может превратить в ребенка
Не более чем в двадцать восемь дней.
Серли. Уж он и без того таков.

Вен Джонсон. "Алхимик"

Адепт, изготовивший Философский Камень, получает также Эликсир жизни. Поскольку Камень был божественным и совершенным веществом, он обладал вечностью и бессмертием. Обладание Камнем возвращало юность старикам, дееспособность слабым, невинность и счастье уставшим от мирской суеты. Он исцелял калек, лечил все недуги, воскрешал мертвых.

Американский астролог Марк Эдмунд Джонс говорит, что оккультист должен "освободиться от поверхности и укрепить свое вечное начало, таким образом он совершенствует свою личность, пока не достигает Философского Камня, то есть чистоты и целостности характера, благодаря которому он приобретает бессмертное значение среди своих коллег". Но бессмертие, даруемое Камнем, превосходит "бессмертное значение". Человек, ставший Камнем, достигает истинного бессмертия. Он избегает тягот последовательных смертных перерождений, сливаясь с вечным началом, Единой жизнью Вселенной.

Однако некоторые учителя предпочитали оставаться на Земле, проходя через последовательные телесные воплощения, с тем, чтобы помочь человечеству. Согласно Сирил Скотт, один из этих Великих Посвященных сейчас живет в Европе, много путешествует и известен под именем Венгерского Учителя. Сначала он был Проклом, философом V века до н. э., потом "крупным английским государственным деятелем и философом" (имя не упоминается, но, вероятно, имеется в виду Фрэнсис Бэкон), а еще позднее - графом Сен-Жерменом. Святой Павел сейчас проживает на Крите и наблюдает за всем движением спиритуализма. Великий Посвященный, когда-то известный под именем Иисуса, сейчас пребывает в теле сирийца и живет в Ливане. А в своем предыдущем воплощении он был ветхозаветным героем Иешуа. (Поскольку Иешуа был сыном Нун, иудейские комментаторы считали, что истинным именем Мессии должно быть Йи-Нун - "сын Нун" или "сын рыбы", что является одним из источников раннехристианской символики, связанной с рыбой).

Одним из наиболее известных людей, кто, по предположениям, обладал Эликсиром жизни, был граф Сен-Жермен. "Граф Сен-Жермен и сэр Фрэнсис Бэкон, - говорил Мэнли П. Холл, ведущее светило философского исследовательского общества Лос-Анджелеса, - два величайших эмиссара, посланных в мир Тайным Братством за последнюю тысячу лет", Тайным Братством называется группа учителей, чей штаб находится в Гималаях и которые пытаются вести человечество высшими путями.

Сен-Жермен был на короткой ноге с высшими социальными кругами Франции и в 1759 году завоевал благосклонность мадам де Помпадур своей "водой омоложения". Широко, образованный и баснословно богатый, он был талантливым скрипачом, художником, химиком, обладал фотографической памятью и, по слухам, свободно владел одиннадцатью языками, включая китайский, арабский и санскрит. Он создал Философский Камень и при помощи него изготавливал золото и драгоценные камни. Говорили, что Сен-Жермену более 2000 лет и что он является потомком арабской принцессы и саламандры. Ему нравилось
рассказывать о великих людях прошлого, с которыми он был в приятельских отношениях, включая Царицу Савскую и Клеопатру. Он присутствовал на свадьбе в Кане, когда Иисус превратил воду в вино. Существует забавная история о том, как, рассказывая о своем старинном друге, Ричарде Львиное Сердце, он повернулся к своему лакею за подтверждением. На что тот спокойно ответил: "Вы запамятовали, сэр, я нахожусь у вас в услужении всего лишь пятьсот лет".

Сен-Жермен связывал свое поразительное долголетие со своей диетой и эликсиром. Эликсир дожил до сегодняшнего дня под названием "Чай Сен-Жермена" - слабительное средство, содержащее сенну. В основном диета состояла из овса, крупы, белого куриного мяса и время от времени незначительного количества вина. Он также предпринимал изощренные меры предосторожности против простуд. Считается, что он умер в Германии в 1784 году, но оккультисты полагают, что это были фальшивые похороны, точно такие же, каких, по их словам, был удостоен Бэкон. Говорят, что графа видели живым в XIX веке, где он был известен под именем Бульвера-Литтона.

Несмотря на то, что обладание Камнем означало обладание Эликсиром, существовала масса соперничающих эликсиров и омолаживающих жидкостей, а также разнообразных методов, начиная от питья человеческой крови или поедания гадюк, уверенно рекомендовавшихся мадам де Севиньи в XVII веке, до вбирания в себя дыхания юных девушек и рекомендации спать с ними, что называлось "сунамитизмом" (по истории Давида с шунамитской девицей из книги "Царств"). Поиски средств магического возвращения юности и сил продолжаются по сей день. На конференции калифорнийской медицинской ассоциации в 1962 году было заявлено, что здоровая пища обладает "магическими свойствами" стимулировать кровь, улучшать телосложение, возвращать трепещущую юность и что американская публика тратит 500 миллионов долларов в год на здоровую пищу и 350 миллионов долларов в год на необязательные витамины.

В течение долгого времени широко распространенным эликсиром был алкоголь. До недавнего времени алкоголь фактически заменял термин эликсир или "влагу жизни", что отражено в разных языках - aqua vitae, eau-de-vie, lebenswasser и ирландское uisgebeatha, сокращенное теперь до "виски". В начале XIX века Арнольд из Виллановы идентифицировал эликсир с алкоголем в современном смысле слова, приравняв aqua vini "винную воду" с aqua vitae, но вплоть до XIX века слово мало употреблялось в современном его значении. Другим названием алкоголя было aqua ardens, так как, с одной стороны, это - жидкость, а с другой стороны - она обжигает; считалось, что это соединение огня и воды и что она является разновидностью Камня. Некоторые средневековые алхимики полагали, что алкоголь - это форма квинтэссенции, чистый пятый элемент, из которого сделаны небеса. Помещенный в дистиллятор, который погружался в навозную кучу, алкоголь конденсировался на горлышке и снова опускался в дистиллятор, образуя циркуляцию. Затем он разделялся на два слоя: мутный нижний слой - землю или четыре элемента - которым пренебрегали, и чистый голубой верхний слой - небеса или квинтэссенцию. То, что получалось в результате этого процесса, являлось практически чистым алкоголем.

Простейший пример алкогольного эликсира XVII века - Вода доктора Стивенса - лекарство от всех болезней и средство продления жизни. Возьмите один галлон хорошего гасконского вина и добавьте по одной драхме имбиря, корицы, мускатного ореха, клевера, семян фенхеля, семян тмина и душицы обыкновенной, по полпригоршни шалфея, дикого майорана, мяты болотной, мяты обычной, красных роз, тимьяна, розмарина, дикого тимьяна, ромашки и лаванды. Нарежьте травы и смелите специи. Всыпьте все в вино и дайте настояться в течение 12-ти часов, периодически помешивая. Процедите трижды. Эта влага "успокаивает дух и жизненные члены, исцеляет внутренние болезни, проистекающие от холода, и кто пользуется ею умеренно, будет выглядеть молодым в старости".

Очевидным кандидатом на роль Эликсира было золото, поскольку Камень был золотом. Считалось, что Archidoxa Medicinae или Эликсир жизни Парацельса состоит из золота, и он считал, что "питьевое золото" очищает кровь, предотвращает выкидыши, действует как противоядие, отгоняет Дьявола от младенца и особенно эффективно при сердечных заболеваниях, так как и золотом и сердцем управляет Солнце. Рецепт XVI-XVII веков по изготовлению питьевого золота рекомендует следующее: возьмите три пинты красного винного уксуса и пепел оловянной пластины, сожженной на железной сковороде. Смешайте одно с другим и несколько раз процедите. Затем разогрейте в атанаре одну унцию золота, перемешанного с белой солью. Смелите смесь золота с солью, снова нагрейте и промойте водой, пока не останется солёного привкуса. Смешайте массу с уксусно-оловянной смесью (из расчета одну унцию на одну пинту) и испарите ее до получения консистенции меда. Растворите ее в винном спирте, и вы получите питьевое золото. Важно отметить, что в рецепте упоминаются спирт, мед и соль - вещества, предотвращающие разложение.

Бэкон, который считается оккультистами великим адептом, говорил, что запах земли является укрепляющим лекарством. "Следование за плугом укрепляет дух и возбуждает аппетит". И весна - наилучшее время года для этого, так как пока земля "не израсходовала свое сладкое дыхание на растения, произрастающие летом". Он также рекомендовал вскапывать землю лопатой. "Благородные дамы могут принести себе много пользы, стоя над грядкой и сажая семена". Поскольку земля - источник произрастающих плодов и прочей растительности, вдыхание ее испарений, как полагает Бэкон, сохранит жизнь. "Я знавал великого мужа, который дожил до преклонных лет. Каждое утро ему в постель доставляли кусок чистой земли, и он сидел, склонившись над ней, в течение долгого времени".

Другой знаменитый английский философ Беркли полагал, что открыл "универсальное лекарство", вещество, содержащее суть жизни и способное излечивать все болезни. Это лекарство он называл "смоляной водой", так как это была темная сосновая и еловая смола, смешанная с холодной водой в пропорции 1:4. Беркли познакомился с ее целительными свойствами, когда был миссионером у американских индейцев. В Siris, опубликованном в 1744 году, он говорит, что опиум, ртуть и мыло представляются "лучшими из универсальных лекарств", но тем не менее он успешно применял смоляную воду для лечения разных заболеваний, включая ветряную оспу, астму, кашель, плеврит, несварение желудка, геморрой и цингу, и считал, что ее возможности безграничны. Она также сохраняет десны и зубы, делает более приятным дыхание, укрепляет голосовые связки. Беркли предполагал, что смолы содержат в себе "растительную душу" или "лучезарный дух, являющийся жизнью растения". Он "возвышен и обогащен" живительными лучами солнца и "превращается в самое благородное лекарство - последний плод дерева, идеально вызревший от времени и солнца". Через два месяца после опубликования книги, в Лондоне была открыта Смоляная аптека, и на какое-то время применение этого лекарства стало чрезвычайно модным.

Многие оккультисты размышляли над природой жизни, над тем, из чего она состоит и в каких веществах содержится, в надежде использовать "эссенцию жизни" для предотвращения старости и лечения болезней.
Согласно Парацельсу, жизненная эссенция содержится в невидимом веществе, которое называется "мумия". Кровь, волосы, пот, моча и экскременты - все они в течение некоторого времени сохраняют жизненную энергию тела, породившего их на свет, и из них можно сделать "микрокосмический магнит", который будет содержать мумию и притягивать ее точно так же, как намагниченное железо притягивает железо. Если приложить этот магнит к больной части тела пациента, он вытянет больную мумию. Затем этот магнит смешивается с землей и в этой земле выращивается растение. Больная мумия переходит в растение, и пациент выздоравливает. Парацельс использовал магниты для лечения болезней, вызванных дисбалансом или неправильным распределением основных компонентов в теле больного (гораздо раньше, еще Платон и Гален утверждали, что болезнь вызывается дисбалансом телесных компонентов). Например, при лечении истерии у женщин Парацельс помещал один полюс магнита над маткой, а второй, противоположный, - ниже матки, что регулировало движения "нервной влаги", контролирующей матку, и возвращало ее в нужное положение. При лечении эпилепсии отрицательный полюс магнита прикладывался к голове пациента, а положительный - к его животу. Это прерывало поступление нервной жидкости в мозг, которое являлось причиной эпилептического приступа.

Эти представления получили свое развитие через двести лет у Франца Месмера и его последователей. В 1766 году Месмер опубликовал свою диссертацию, в которой утверждалось, что движение планет влияет на человеческое тело посредством невидимой жидкости, в которую погружена вся Вселенная. Сначала он считал, что эта жидкость является электричеством, но позднее он назвал ее "животным магнетизмом", поскольку в основном она влияла на живые организмы и обладала магнитными свойствами. Месмер полагал, что точно, так же как магнит, который имеет два полюса, человек магнетически разделен на две половины, и его левосторонние полюса противоположны правосторонним. Болезнь вызывается дисбалансом животного магнетизма и может быть вылечена восстановлением равновесия между противоположными полюсами. Это может быть осуществлено при помощи прикладывания к телу магнитов или просто силой воли, так как поток животного магнетизма реагирует на тренированную волю.

В 1778 году Месмер переехал в Париж, открыл там клинику и пользовался огромным успехом. Его пациенты сидели вокруг большого дубового таза, наполненного водой, железной стружкой и стеклянным порошком. Из таза тянулись железные прутья. Пациенты прикладывали эти прутья к больным частям тела, в то время как Месмер с величественным видом в бледно-сиреневом одеянии ходил вокруг, поводя руками над головами больных или прикасаясь к ним длинным железным жезлом. Результаты были различными. Одни пациенты вообще ничего не чувствовали, другим казалось, что по ним ползут насекомые, третьих охватывали приступы истерического смеха, икоты или конвульсии. Некоторые впадали в состояние полубезумного помешательства, которое называлось "кризисом" и считалось крайне благоприятным. Открытие Месмера о том, что магнетические потоки могут управляться силой воли, стало основой месмеризма и гипноза. Кроме того, его теории оказали сильное влияние на оккультистов и произвели мощное впечатление на Элифаса Леви. Леви сравнивал поток животного магнетизма с астральным светом, который существует во всех явлениях Вселенной. Он одновременно и вещество, и энергия, и жидкость, и свет, созданный по повелению Господа "да будет свет". Как и магнит, он имеет противоположные полюса. Он несет добро и зло, он передает свет и распространяет тьму. Из него формируется астральное тело, и он контролируется человеческой волей. Именно астральный свет, объясняет Леви в "Ключе мистерий", является "жидким живым золотом" алхимии, и овладение им означает достижение господства над всем. "Управлять магнетическими силами значит уничтожать и создавать формы; производить на свет или разрушать видимые тела - это значит пользоваться всемогущей властью Природы".

Вера в существование Эликсира жизни отражает магическую теорию о том, что потенциально человек является богом. Господь вечен и неизменен, из чего следует, что человек, если он только сможет достичь этого, тоже может обрести бессмертие.